http://wiki.pardes.pl/api.php?action=feedcontributions&feedformat=atom&user=Smykowska 2026-04-08T22:04:49Z Wkład użytkownika MediaWiki 1.30.0 http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Birkat_hamazon&diff=3160 2014-10-26T17:49:54Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Birkat hamazon''' - błogosławieństwo po posiłku, zawierającym chleb. To błogosławieństwo jest [[Mideorajta]]; Dewarim 8,10 Tora Pardes Lauder: ,,weachalta wesawata uwerachta et Haszem Elohecha, al haarec hatowa aszer natan lach&quot;; ,,zjesz i nasycisz się, i będziesz błogosławił Haszem - twojego Boga za dobrą ziemię, którą On dał tobie&quot;. (Haszem, zob. [[Imiona Boga]])<br /> <br /> Birkat hamazon składa się z cztrech błogosławieństw:<br /> '''Birkat hamazon''' - dziekujemy Bogu za pożywienie.<br /> '''Birkat haarec''' - dziekujemy Bogu za ziemię.<br /> '''Birkat bone Jeruszalajim''' - wyrażamy nadzieję na odbudowę Bet Hamikdasz (Świątynię) w Jeruszalajim.<br /> '''Birkat hatow wehametiw''' - dziękujemy Bogu za dobro, które czyni i stale udziela. To ostatnie błogosławieństwo jest [[Miderabanan]]. Ale jest ono odmawiane wraz z tymi trzema, gdyż tworzy tematycznie jedną całość.<br /> <br /> Zasady [[Halacha|halachiczne]], dotyczące Birkat Hamazon, zob. Zemirot Pardes Lauder. Redakcja Rabin Sacha Pecaric, Kraków 2003, s.153-170.<br /> Zob. [[Zimun]]<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Zimun&diff=3159 2014-10-26T17:46:32Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Zimun'''- wezwanie, zaproszenie do błogosławieństwa [[Birkat hamazon]]. Jeżeli trzech (lub więcej) mężczyzn powyżej trzynastego roku życia jadło razem, prowadzący zaprasza do wspólnego wygłoszenia Birkat hamazon.<br /> <br /> [[Halacha|halachy]] dotyczące zimun zob. s.164-170 /w/: Zemirot Pardes Lauder. Redakcja Rabin Sacha Pecaric, Kraków 2003. Tekst Birkat hamazon z zimunem zob. Sidur; Modlitewnik Żydowski Pardes Lauder. Redakcja Rabin Sacha Pecaric, Kraków 2005, s. 160 nn.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Zimun&diff=3158 2014-10-26T17:35:19Z

<p>Smykowska: Utworzył nową stronę „Category:Słowniczek pojęć Kategoria:Słowniczek_pojęć”</p> <hr /> <div>[[Category:Słowniczek pojęć]]<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Birkat_hamazon&diff=3157 2014-10-26T17:06:09Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Birkat hamazon''' - błogosławieństwo po posiłku, zawierającym chleb. To błogosławieństwo jest [[Mideorajta]]; Dewarim 8,10 Tora Pardes Lauder: ,,weachalta wesawata uwerachta et Haszem Elohecha, al haarec hatowa aszer natan lach&quot;; ,,zjesz i nasycisz się, i będziesz błogosławił Haszem - twojego Boga za dobrą ziemię, którą On dał tobie&quot;. (Haszem, zob. [[Imiona Boga]])<br /> <br /> Birkat hamazon składa się z cztrech błogosławieństw:<br /> '''Birkat hamazon''' - dziekujemy Bogu za pożywienie.<br /> '''Birkat haarec''' - dziekujemy Bogu za ziemię.<br /> '''Birkat bone Jeruszalajim''' - wyrażamy nadzieję na odbudowę Bet Hamikdasz (Świątynię) w Jeruszalajim.<br /> '''Birkat hatow wehametiw''' - dziękujemy Bogu za dobro, które czyni i stale udziela. To ostatnie błogosławieństwo jest [[Miderabanan]]. Ale jest ono odmawiane wraz z tymi trzema, gdyż tworzy tematycznie jedną całość.<br /> <br /> Zasady [[Halacha|halachiczne]], dotyczące Birkat Hamazon, zob. Zemirot Pardes Lauder. Redakcja Rabin Sacha Pecaric, Kraków 2003, s.153-170.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Birkat_hamazon&diff=3156 2014-10-26T16:57:34Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Birkat hamazon''' - błogosławieństwo po posiłku, zawierającym chleb. To błogosławieństwo jest [[Mideorajta]]; Dewarim 8,10 Tora Pardes Lauder: ,,weachalta wesawata uwerachta et Haszem Elohecha, al haarec hatowa aszer natan lach&quot;; ,,zjesz i nasycisz się, i będziesz błogosławił Haszem - twojego Boga za dobrą ziemię, którą On dał tobie&quot;. (Haszem, zob. [[Imiona Boga]])<br /> <br /> Birkat hamazon składa się z cztrech błogosławieństw:<br /> '''Birkat hamazon''' - dziekujemy Bogu za pożywienie.<br /> '''Birkat haarec''' - dziekujemy Bogu za ziemię.<br /> '''Birkat bone Jeruszalajim''' - wyrażamy nadzieję na odbudowę Bet Hamikdasz (Świątynię) w Jeruszalajim.<br /> '''Birkat hatow wehametiw''' - dziękujemy Bogu za dobro, które czyni i stale udziela.<br /> To ostatnie, czwarte błogosławieństwo, jest [[Miderabanan]], ale jest ono odmawiane, gdyż z tymi trzema tworzy tematyczną całość.<br /> <br /> Zasady [[Halacha|halachiczne]], dotyczące Birkat Hamazon, zob. Zemirot Pardes Lauder. Redakcja Rabin Sacha Pecaric, Kraków 2003, s.153-170.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Birkat_hamazon&diff=3155 2014-10-26T14:45:48Z

<p>Smykowska: Utworzył nową stronę „Category:Słowniczek pojęć Kategoria:Słowniczek_pojęć”</p> <hr /> <div>[[Category:Słowniczek pojęć]]<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Dibra_Tora_keleszon_bnej_adam&diff=3142 2014-05-25T23:31:24Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Dibra Tora keleszon bnej adam''' - Tora mówi językiem człowieka. To rabiniczne stwierdzenie oznacza, że antropomorfizmy w odniesieniu do Boga, które występuję w Torze, należy rozumieć wyłącznie w sensie duchowym, co tak zawsze było rozumiane w tradycji judaistycznej (cyt. za Rabin Sacha Pecaric /w/: Czy Torę można czytać po polsku? Tora Pardes 2011, s.79).<br /> <br /> [[Rambam]] w [[More newuchim]] wyjaśnia, że przypisuje się Bogu takie wyrażenia, które mogą być zrozumiane i pojęte przez wszystkich. Człowiek bowiem chcąc wyrazić istnienie Boga i Jego doskonałość nie jest w stanie opisać Jego atrybutów bez odniesienia do pojęcia cielesności (rozdział 26). I tak np. wyrażenie ,,Bóg powiedział&quot; należy rozumieć metaforycznie jako ,,Bóg zechciał&quot; (co jest tak właśnie podane w Bereszit 1,3 Tora Pardes Lauder), co oznacza, że Bóg stworzył świat aktem woli. Rambam pisze, że słowo ''amar'' ma trzy znaczenia: oznacza ,,mowę&quot;, ,,myślenie&quot; i ,,chcenie&quot;, ,,wolę&quot;. Według opinii Rambama słowo ''amar'' w odniesieniu do Boga zawsze występuje w tym trzecim znaczeniu jako ,,wola&quot; (s.162). I dalej Rambam stwierdza, że celem metafor odnoszących się do Boga ,,jest ustanowienie w naszych umysłach wyobrażenia o istnieniu żyjącej istoty, Stwórcy wszystkiego, posiadającego wiedzę o rzeczach, które stworzył&quot; (s.105). A różne atrybuty Boga ,,przekazują jedno tylko wyobrażenie, to jest istotę Boga&quot; (s.105).<br /> <br /> Podobnie raw Samson Rafael [[Hirsch]] wyjaśnia, że Tora przekazuje ponadczasowe prawdy w sposób dostosowany do percepcji intelektualnej człowieka każdej epoki. I dlatego treści Tory są ciągle aktualne w każdym czasie (tamże, dz.cyt: Czy Torę... s.119-120). Ta zasada którą Rambam odnosi do antropomorfizmów, ma w [[Talmud|Talmudzie]] inne znaczenie. '''Dibra Tora keleszon bnej adam''' ma odniesienie do kwestii [[Halacha|halachicznych]] i oznacza czego się uczymy lub czego się nie uczymy z pewnych określeń, które czasem są powtórzone w [[Tora|Torze]], co stanowi [[Machloket]]. (na podstawie wykładu Rabina Sachy Pecarica, Jesziwa - More hanawuchim Rambama 2014).<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Dibra_Tora_keleszon_bnej_adam&diff=3141 2014-05-25T23:29:46Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Dibra Tora keleszon bnej adam''' - Tora mówi językiem człowieka. To rabiniczne stwierdzenie oznacza, że antropomorfizmy w odniesieniu do Boga, które występuję w Torze, należy rozumieć wyłącznie w sensie duchowym, co tak zawsze było rozumiane w tradycji judaistycznej (cyt. za Rabin Sacha Pecaric /w/: Czy Torę można czytać po polsku? Tora Pardes 2011, s.79).<br /> <br /> [[Rambam]] w [[More newuchim]] wyjaśnia, że przypisuje się Bogu takie wyrażenia, które mogą być zrozumiane i pojęte przez wszystkich. Człowiek bowiem chcąc wyrazić istnienie Boga i Jego doskonałość nie jest w stanie opisać Jego atrybutów bez odniesienia do pojęcia cielesności (rozdział 26). I tak np. wyrażenie ,,Bóg powiedział&quot; należy rozumieć metaforycznie jako ,,Bóg zechciał&quot; (co jest tak właśnie podane w Bereszit 1,3 Tora Pardes Lauder), co oznacza, że Bóg stworzył świat aktem woli. Rambam pisze, że słowo ''amar'' ma trzy znaczenia: oznacza ,,mowę&quot;, ,,myślenie&quot; i ,,chcenie&quot;, ,,wolę&quot;. Według opinii Rambama słowo ''amar'' w odniesieniu do Boga zawsze występuje w tym trzecim znaczeniu jako ,,wola&quot; (s.162). I dalej Rambam stwierdza, że celem metafor odnoszących się do Boga ,,jest ustanowienie w naszych umysłach wyobrażenia o istnieniu żyjącej istoty, Stwórcy wszystkiego, posiadającego wiedzę o rzeczach, które stworzył&quot; (s.105). A różne atrybuty Boga ,,przekazują jedno tylko wyobrażenie, to jest istotę Boga&quot; (s.105).<br /> <br /> Podobnie raw Samson Rafael [[Hirsch]] wyjaśnia, że Tora przekazuje ponadczasowe prawdy w sposób dostosowany do percepcji intelektualnej człowieka każdej epoki. I dlatego treści Tory są ciągle aktualne w każdym czasie (tamże, dz.cyt: Czy Torę... s.119-120). Ta zasada którą Rambam odnosi do antropomorfizmów, ma w [[Talmud|Talmudzie]] inne znaczenie. '''Dibra Tora keleszon bnej adam''' ma odniesienie do kwestii [[Halacha|halachicznych]] i oznacza czego się uczymy lub czego się nie uczymy z pewnych określeń, które czasem są powtórzone w [[Tora|Torze]], co stanowi [[Machloket]]. (na podstawie wykładu Rabina Sachy Pecarica, Jesziwa - More hanawuchim Rambama 2014.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Dibra_Tora_keleszon_bnej_adam&diff=3140 2014-05-25T23:24:36Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Dibra Tora keleszon bnej adam''' - Tora mówi językiem człowieka. To rabiniczne stwierdzenie oznacza, że antropomorfizmy w odniesieniu do Boga, które występuję w Torze, należy rozumieć wyłącznie w sensie duchowym, co tak zawsze było rozumiane w tradycji judaistycznej (cyt. za Rabin Sacha Pecaric /w/: Czy Torę można czytać po polsku? Tora Pardes 2011, s.79).<br /> <br /> [[Rambam]] w [[More newuchim]] wyjaśnia, że przypisuje się Bogu takie wyrażenia, które mogą być zrozumiane i pojęte przez wszystkich. Człowiek bowiem chcąc wyrazić istnienie Boga i Jego doskonałość nie jest w stanie opisać Jego atrybutów bez odniesienia do pojęcia cielesności (rozdział 26). I tak np. wyrażenie ,,Bóg powiedział&quot; należy rozumieć metaforycznie jako ,,Bóg zechciał&quot; (co jest tak właśnie podane w Bereszit 1,3 Tora Pardes Lauder), co oznacza, że Bóg stworzył świat aktem woli. Rambam pisze, że słowo ''amar'' ma trzy znaczenia: oznacza ,,mowę&quot;, ,,myślenie&quot; i ,,chcenie&quot;, ,,wolę&quot;. Według opinii Rambama słowo ''amar'' w odniesieniu do Boga zawsze występuje w tym trzecim znaczeniu jako ,,wola&quot; (s.162). I dalej Rambam stwierdza, że celem metafor odnoszących się do Boga ,,jest ustanowienie w naszych umysłach wyobrażenia o istnieniu żyjącej istoty, Stwórcy wszystkiego, posiadającego wiedzę o rzeczach, które stworzył&quot; (s.105). A różne atrybuty Boga ,,przekazują jedno tylko wyobrażenie, to jest istotę Boga&quot; (s.105).<br /> <br /> Podobnie raw Samson Rafael [[Hirsch]] wyjaśnia, że Tora przekazuje ponadczasowe prawdy w sposób dostosowany do percepcji intelektualnej człowieka każdej epoki. I dlatego treści Tory są ciągle aktualne w każdym czasie (tamże, dz.cyt. s.119-120). Ta zasada którą Rambam odnosi do antropomorfizmów, ma w [[Talmud|Talmudzie]] inne znaczenie. '''Dibra Tora keleszon bnej adam''' ma odniesienie do kwestii [[Halacha|halachicznych]] i oznacza czego się uczymy lub czego się nie uczymy z pewnych określeń, które czasem są powtórzone w [[Tora|Torze]], co stanowi [[Machloket]]. (na podstawie wykładu Rabina Sachy Pecarica, Jesziwa - More hanawuchim Rambama 2014.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Dibra_Tora_keleszon_bnej_adam&diff=3139 2014-05-25T16:37:54Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Dibra Tora keleszon bnej adam''' - Tora mówi językiem człowieka. To rabiniczne stwierdzenie oznacza, że antropomorfizmy w odniesieniu do Boga, które występuję w Torze, należy rozumieć wyłącznie w sensie duchowym, co tak zawsze było rozumiane w tradycji judaistycznej (cyt. za Rabin Sacha Pecaric /w/: Czy Torę można czytać po polsku? Tora Pardes 2011, s.79).<br /> <br /> [[Rambam]] w [[More newuchim]] wyjaśnia, że przypisuje się Bogu takie wyrażenia, które mogą być zrozumiane i pojęte przez wszystkich. Człowiek bowiem chcąc wyrazić istnienie Boga i Jego doskonałość nie jest w stanie opisać Jego atrybutów bez odniesienia do pojęcia cielesności (rozdział 26). I tak np. wyrażenie ,,Bóg powiedział&quot; należy rozumieć metaforycznie jako ,,Bóg zechciał&quot; (co jest tak właśnie podane w Bereszit 1,3 Tora Pardes Lauder), co oznacza, że Bóg stworzył świat aktem woli. Rambam pisze, że słowo ''amar'' ma trzy znaczenia: oznacza ,,mowę&quot;, ,,myślenie&quot; i ,,chcenie&quot;, ,,wolę&quot;. Według opinii Rambama słowo ''amar'' w odniesieniu do Boga zawsze występuje w tym trzecim znaczeniu jako ,,wola&quot; (s.162). I dalej Rambam stwierdza, że celem metafor odnoszących się do Boga ,,jest ustanowienie w naszych umysłach wyobrażenia o istnieniu żyjącej istoty, Stwórcy wszystkiego, posiadającego wiedzę o rzeczach, które stworzył&quot; (s.105). A różne atrybuty Boga ,,przekazują jedno tylko wyobrażenie, to jest istotę Boga&quot; (s.105).<br /> <br /> Podobnie raw Samson Rafael [[Hirsch]] wyjaśnia, że Tora przekazuje ponadczasowe prawdy w sposób dostosowany do percepcji intelektualnej człowieka każdej epoki. I dlatego treści Tory są ciągle aktualne w każdym czasie. Ta zasada którą Rambam odnosi do antropomorfizmów, ma w [[Talmud|Talmudzie]] inne znaczenie. '''Dibra Tora keleszon bnej adam''' ma odniesienie do kwestii [[Halacha|halachicznych]] i oznacza czego się uczymy lub czego się nie uczymy z pewnych określeń, które czasem są powtórzone w [[Tora|Torze]], co stanowi [[Machloket]]. (na podstawie wykładu Rabina Sachy Pecarica, Jesziwa - More hanawuchim Rambama 2014.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Dibra_Tora_keleszon_bnej_adam&diff=3138 2014-05-25T13:43:19Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Dibra Tora keleszon bnej adam''' - Tora mówi językiem człowieka. To rabiniczne stwierdzenie oznacza, że antropomorfizmy w odniesieniu do Boga, które występuję w Torze, należy rozumieć wyłącznie w sensie duchowym, co tak zawsze było rozumiane w tradycji judaistycznej (cyt. za Rabin Sacha Pecaric /w/: Czy Torę można czytać po polsku? Tora Pardes 2011, s.79).<br /> <br /> [[Rambam]] w [[More newuchim]] wyjaśnia, że przypisuje się Bogu takie wyrażenia, które mogą być zrozumiane i pojęte przez wszystkich. Człowiek bowiem chcąc wyrazić istnienie Boga i Jego doskonałość nie jest w stanie opisać Jego atrybutów bez odniesienia do pojęcia cielesności (rozdział 26). I tak np. wyrażenie ,,Bóg powiedział&quot; należy rozumieć metaforycznie jako ,,Bóg zechciał&quot; (co jest tak właśnie podane w Bereszit 1,3 Tora Pardes Lauder), co oznacza, że Bóg stworzył świat aktem woli. Rambam pisze, że słowo ''amar'' ma trzy znaczenia: oznacza ,,mowę&quot;, ,,myślenie&quot; i ,,chcenie&quot;, ,,wolę&quot;. Według opinii Rambama słowo ''amar'' w odniesieniu do Boga zawsze występuje w tym trzecim znaczeniu jako ,,wola&quot; (s.162). I dalej Rambam stwierdza, że celem metafor odnoszących się do Boga ,,jest ustanowienie w naszych umysłach wyobrażenia o istnieniu żyjącej istoty, Stwórcy wszystkiego, posiadającego wiedzę o rzeczach, które stworzył&quot; (s.105). A różne atrybuty Boga ,,przekazują jedno tylko wyobrażenie, to jest istotę Boga&quot; (s.105).<br /> <br /> Podobnie raw Samson Rafael [[Hirsch]] wyjaśnia, że Tora przekazuje ponadczasowe prawdy w sposób dostosowany do percepcji intelektualnej człowieka każdej epoki. I dlatego treści Tory są ciągle aktualne w każdym czasie. Ta zasada którą Rambam odnosi do antropomorfizmów, ma w [[Talmud|Talmudzie]] inne znaczenie. '''Dibra Tora keleszon bnej adam''' ma odniesienie do kwestii [[Halacha|halachicznych]] i oznacza czego się uczymy lub czego się nie uczymy z pewnych okresleń, które czasem są powtórzone w [[Tora|Torze]], co stanowi [[Machloket]]. (na podstawie wykładu Rabina Sachy Pecarica, Jesziwa - More hanawuchim Rambama 2014.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Dibra_Tora_keleszon_bnej_adam&diff=3137 2014-05-25T13:42:17Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Dibra Tora keleszon bnej adam''' - Tora mówi językiem człowieka. To rabiniczne stwierdzenie oznacza, że antropomorfizmy w odniesieniu do Boga, które występuję w Torze, należy rozumieć wyłącznie w sensie duchowym, co tak zawsze było rozumiane w tradycji judaistycznej (cyt. za Rabin Sacha Pecaric /w/: Czy Torę można czytać po polsku? Tora Pardes 2011, s.79).<br /> <br /> [[Rambam]] w [[More newuchim]] wyjaśnia, że przypisuje się Bogu takie wyrażenia, które mogą być zrozumiane i pojęte przez wszystkich. Człowiek bowiem chcąc wyrazić istnienie Boga i Jego doskonałość nie jest w stanie opisać Jego atrybutów bez odniesienia do pojęcia cielesności (rozdział 26). I tak np. wyrażenie ,,Bóg powiedział&quot; należy rozumieć metaforycznie jako ,,Bóg zechciał&quot; (co jest tak właśnie podane w Bereszit 1,3 Tora Pardes Lauder), co oznacza, że Bóg stworzył świat aktem woli. Rambam pisze, że słowo ''amar'' ma trzy znaczenia: oznacza ,,mowę&quot;, ,,myślenie&quot; i ,,chcenie&quot;, ,,wolę&quot;. Według opinii Rambama słowo ''amar'' w odniesieniu do Boga zawsze występuje w tym trzecim znaczeniu jako ,,wola&quot; (s.162). I dalej Rambam stwierdza, że celem metafor odnoszących się do Boga ,,jest ustanowienie w naszych umysłach wyobrażenia o istnieniu żyjącej istoty, Stwórcy wszystkiego, posiadającego wiedzę o rzeczach, które stworzył&quot; (s.105). A różne atrybuty Boga ,,przekazują jedno tylko wyobrażenie, to jest istotę Boga&quot; (s.105).<br /> <br /> Podobnie raw Samson Rafael [[Hirsch]] wyjaśnia, że Tora przekazuje ponadczasowe prawdy w sposób dostosowany do percepcji intelektualnej człowieka każdej epoki. I dlatego treści Tory są ciągle aktualne w każdym czaie. Ta zasada którą Rambam odnosi do antropomorfizmów, ma w [[Talmud|Talmudzie]] inne znaczenie. '''Dibra Tora keleszon bnej adam''' ma odniesienie do kwestii [[Halacha|halachicznych]] i oznacza czego się uczymy lub czego się nie uczymy z pewnych okresleń, które czasem są powtórzone w [[Tora|Torze]], co stanowi [[Machloket]]. (na podstawie wykładu Rabina Sachy Pecarica, Jesziwa - More hanawuchim Rambama 2014.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Dibra_Tora_keleszon_bnej_adam&diff=3136 2014-05-25T13:35:30Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Dibra Tora keleszon bnej adam''' - Tora mówi językiem człowieka. To rabiniczne stwierdzenie oznacza, że antropomorfizmy w odniesieniu do Boga, które występuję w Torze, należy rozumieć wyłącznie w sensie duchowym, co tak zawsze było rozumiane w tradycji judaistycznej (cyt. za Rabin Sacha Pecaric /w/: Czy Torę można czytać po polsku? Tora Pardes 2011, s.79).<br /> <br /> [[Rambam]] w [[More newuchim]] wyjaśnia, że przypisuje się Bogu takie wyrażenia, które mogą być zrozumiane i pojęte przez wszystkich. Człowiek bowiem chcąc wyrazić istnienie Boga i Jego doskonałość nie jest w stanie opisać Jego atrybutów bez odniesienia do pojęcia cielesności (rozdział 26). I tak np. wyrażenie ,,Bóg powiedział&quot; należy rozumieć metaforycznie jako ,,Bóg zechciał&quot; (co jest tak właśnie podane w Bereszit 1,3 Tora Pardes Lauder), co oznacza, że Bóg stworzył świat aktem woli. Rambam pisze, że słowo ''amar'' ma trzy znaczenia: oznacza ,,mowę&quot;, ,,myślenie&quot; i ,,chcenie&quot;, ,,wolę&quot;. Według opinii Rambama słowo ''amar'' w odniesieniu do Boga zawsze występuje w tym trzecim znaczeniu jako ,,wola&quot; (s.162). I dalej Rambam stwierdza, że celem metafor odnoszących się do Boga ,,jest ustanowienie w naszych umysłach wyobrażenia o istnieniu żyjącej istoty, Stwórcy wszystkiego, posiadającego wiedzę o rzeczach, które stworzył&quot; (s.105). A różne atrybuty Boga ,,przekazują jedno tylko wyobrażenie, to jest istotę Boga&quot; (s.105).<br /> <br /> Podobnie raw Samson Rafael [[Hirsch]] wyjaśnia, że Tora przekazuje ponadczasowe prawdy w sposób dostosowany do percepcji intelektualnej człowieka każdej epoki. I dlatego treści Tory są ciągle aktualne w każdym czaie. Ta zasada którą Rambam odnosi do antropomorfizmów, ma w [[Talmudzie|Talmud]] inne znaczenie. '''Dibra Tora keleszon bnej adam''' ma odniesienie do kwestii [[halachicznych|Halacha]] i oznacza czego się uczymy lub czego się nie uczymy z pewnych okresleń, które czasem są powtórzone w [[Torze|Tora]], co stanowi [[Machloket]]. (na podstawie wykładu Rabina Sachy Pecarica, Jesziwa - More hanawuchim Rambama 2014)<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Dibra_Tora_keleszon_bnej_adam&diff=3135 2014-05-25T13:28:44Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Dibra Tora keleszon bnej adam''' - Tora mówi językiem człowieka. To rabiniczne stwierdzenie oznacza, że antropomorfizmy w odniesieniu do Boga, które występuję w Torze, należy rozumieć wyłącznie w sensie duchowym, co tak zawsze było rozumiane w tradycji judaistycznej (cyt. za Rabin Sacha Pecaric /w/: Czy Torę można czytać po polsku? Tora Pardes 2011, s.79).<br /> <br /> [[Rambam]] w [[More newuchim]] wyjaśnia, że przypisuje się Bogu takie wyrażenia, które mogą być zrozumiane i pojęte przez wszystkich. Człowiek bowiem chcąc wyrazić istnienie Boga i Jego doskonałość nie jest w stanie opisać Jego atrybutów bez odniesienia do pojęcia cielesności (rozdział 26). I tak np. wyrażenie ,,Bóg powiedział&quot; należy rozumieć metaforycznie jako ,,Bóg zechciał&quot; (co jest tak właśnie podane w Bereszit 1,3 Tora Pardes Lauder), co oznacza, że Bóg stworzył świat aktem woli. Rambam pisze, że słowo ''amar'' ma trzy znaczenia: oznacza ,,mowę&quot;, ,,myślenie&quot; i ,,chcenie&quot;, ,,wolę&quot;. Według opinii Rambama słowo ''amar'' w odniesieniu do Boga zawsze występuje w tym trzecim znaczeniu jako ,,wola&quot; (s.162). I dalej Rambam stwierdza, że celem metafor odnoszących się do Boga ,,jest ustanowienie w naszych umysłach wyobrażenia o istnieniu żyjącej istoty, Stwórcy wszystkiego, posiadającego wiedzę o rzeczach, które stworzył&quot; (s.105). A różne atrybuty Boga ,,przekazują jedno tylko wyobrażenie, to jest istotę Boga&quot; (s.105).<br /> <br /> Podobnie raw Samson Rafael [[Hirsch]] wyjaśnia, że Tora przekazuje ponadczasowe prawdy w sposób dostosowany do percepcji intelektualnej człowieka każdej epoki. I dlatego treści Tory są ciągle aktualne w każdym czasie.<br /> <br /> W [[Talmudzie|Talmud]] '''Dibra Tora keleszon bnej adam''', którą tą zasadę Rambam odnosi do antropomorfizmów, ma ona inne znaczenie. Ma odniesienie do kwestii [[halachicznych|Halacha]] i oznacza czego się uczymy lub czego się nie uczymy z pewnych okresleń, które czasem są powtórzone w [[Torze|Tora]], co stanowi [[Machloket]]. (na podstawie wykładu Rabina Sachy Pecarica, Jesziwa - More hanawuchim Rambama 2014)<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Dibra_Tora_keleszon_bnej_adam&diff=3134 2014-05-25T12:47:43Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Dibra Tora keleszon bnej adam''' - Tora mówi językiem człowieka. To rabiniczne stwierdzenie oznacza, że antropomorfizmy w odniesieniu do Boga, które występuję w Torze, należy rozumieć wyłącznie w sensie duchowym, co tak zawsze było rozumiane w tradycji judaistycznej (cyt. za Rabin Sacha Pecaric /w/: Czy Torę można czytać po polsku? Tora Pardes 2011, s.79).<br /> <br /> [[Rambam]] w [[More newuchim]] wyjaśnia, że przypisuje się Bogu takie wyrażenia, które mogą być zrozumiane i pojęte przez wszystkich. Człowiek bowiem chcąc wyrazić istnienie Boga i Jego doskonałość nie jest w stanie opisać Jego atrybutów bez odniesienia do pojęcia cielesności (rozdział 26). I tak np. wyrażenie ,,Bóg powiedział&quot; należy rozumieć metaforycznie jako ,,Bóg zechciał&quot; (co jest tak właśnie podane w Bereszit 1,3 Tora Pardes Lauder), co oznacza, że Bóg stworzył świat aktem woli. Rambam pisze, że słowo ''amar'' ma trzy znaczenia: oznacza ,,mowę&quot;, ,,myślenie&quot; i ,,chcenie&quot;, ,,wolę&quot;. Według opinii Rambama słowo ''amar'' w odniesieniu do Boga zawsze występuje w tym trzecim znaczeniu jako ,,wola&quot; (s.162). I dalej Rambam stwierdza, że celem metafor odnoszących się do Boga ,,jest ustanowienie w naszych umysłach wyobrażenia o istnieniu żyjącej istoty, Stwórcy wszystkiego, posiadającego wiedzę o rzeczach, które stworzył&quot; (s.105). A różne atrybuty Boga ,,przekazują jedno tylko wyobrażenie, to jest istotę Boga&quot; (s.105).<br /> <br /> Podobnie raw Samson Rafael [[Hirsch]] wyjaśnia, że Tora przekazuje ponadczasowe prawdy w sposób dostosowany do percepcji intelektualnej człowieka każdej epoki. I dlatego treści Tory są ciągle aktualne w każdym czasie.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kodszim_kalim&diff=3130 2014-03-30T10:16:49Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Kodszim kalim]] - [[Oddania|oddania]] o niższym statusie świętości. Należą do nich, na przykład,: szlamim (oddanie pokojowe), toda (oddanie dziękczynne), maaser behema (dziesięcina ze zwierząt), bechor (pierworodne samce zwierząt).<br /> <br /> '''Kodszim kalim''' co do miejsca i czasu nie miały takich restrykcji jak [[Kodszej kodszim]]. Mogły być złożone przez [[Kohen|kohena]] gdziekolwiek na ołtarzu (na wewnętrznym dziedzińcu Bet Hamikdasz zwanym azara stał wielki ołtarz zewnętrzny - mizbeach, a w środku Najświętsze Miejsce Świątyni - Kodesz Hakodaszim) oraz spożyte poza Świątynią, ale na terenie Jeruszalaim (Jerozolimy) i czas spożycia był dłuższy: przez dzień,noc i dzień.<br /> <br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kodszim_kalim&diff=3129 2014-03-30T10:12:00Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Kodszim kalim]] - [[Oddania|oddania]] o niższym statusie świętości. Należą do nich na przykład: szlamim (oddanie pokojowe), toda (oddanie dziękczynne), maaser behema (dziesięcina ze zwierząt), bechor (pierworodne samce zwierząt).<br /> <br /> '''Kodszim kalim''' co do miejsca i czasu nie miały takich restrykcji jak [[Kodszej kodszim]]. Mogły być złożone przez [[Kohen|kohena]] gdziekolwiek na ołtarzu (na wewnętrznym dziedzińcu Bet Hamikdasz zwanym azara, gdzie stał wielki ołtarz zewnętrzny - mizbeach, a w środku Najświętsze Miejsce Świątyni - Kodesz Hakodaszim) oraz spożyte poza Świątynią, ale na terenie Jeruszalaim (Jerozolimy) i czas spożycia był dłuższy: przez dzień,noc i dzień.<br /> <br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kodszim_kalim&diff=3128 2014-03-30T10:10:11Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Kodszim kalim]] - [[Oddania|oddania]] o niższym statusie świętości. Należą do nich na przykład: szlamim (oddanie pokojowe), toda (oddanie dziękczynne), maaser behema (dziesięcina ze zwierząt), bechor (pierworodne samce zwierząt).<br /> <br /> '''Kodszim kalim''' co do miejsca i czasu nie miały takich restrykcji jak [[Kodszej kodszim]]. Mogły być złożone przez [[Kohen|kohena]] gdziekolwiek na ołtarzu (na wewnętrznym dziedzińcu Bet Hamikdasz zwanym azara, gdzie stał wielki ołtarz zewnętrzny - mizbeach, a w środku Najświętsze Miejsce Świątyni - Kodesz Hakodaszim) oraz mogły być spożyte poza Świątynią, ale na terenie Jeruszalaim (Jerozolimy) i czas spożycia był dłuższy: przez dzień,noc i dzień.<br /> <br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kodszej_kodszim&diff=3127 2014-03-30T10:07:34Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Kodszej kodszim]] - oddania najświętsze. Należą do nich przykładowo: [[Korban|korban]] ola (oddanie wstępujące), korban chatat (oddanie za grzch), korban aszam (oddanie za winę), korban mincha (oddanie hołdownicze.<br /> <br /> Przy '''kodszej kodszim''' obowiązywały restrykcje: miejsce i czas, żeby mogły być spełnione. Musiały być złożone przez [[Kohen|kohena]] w Bet Hamikdasz (Świątyni Jerozolimskiej) na północnej stronie mizbeach (wielkiego ołtarza zewnętrznego, stojącego na dziedzińcu wewnętrznym - azara -, gdzie znajdowało się Najświętsze Miejsce Świątyni - Kodesz Hakodaszim) oraz zjedzone przez niego w obrębie Świątyni, na tym dziedzińcu, w krótkim czasie: tego samego dnia albo wieczorem do rana, czyli przez dzień i noc (dzień liczy się od zachodu słońca; zob. [[Kalendarz żydowski]].<br /> <br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kodszej_kodszim&diff=3126 2014-03-30T07:28:51Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Kodszej kodszim]] - oddania najświętsze. Należą do nich przykładowo: [[Korban|korban]] ola (oddanie wstępujące), korban chatat (oddanie za grzch), korban aszam (oddanie za winę), korban mincha (oddanie hołdownicze.<br /> <br /> Przy '''kodszej kodszim''' obowiązywały restrykcje: miejsce i czas, żeby mogły być spełnione. Musiały być złożone przez [[Kohen|kohena]] w Bet Hamikdasz (Świątyni Jerozolimskiej) na północnej stronie mizbeach (wielkiego ołtarza, stojącego na zewnątrz na dziedzińcu wewnętrznym - azara -, gdzie znajdowało się Najświętsze Miejsce Świątyni - Kodesz Hakodaszim) oraz zjedzone przez niego w obrębie Świątyni, na tym dziedzińcu, w krótkim czasie: tego samego dnia albo wieczorem do rana, czyli przez dzień i noc (dzień liczy się od zachodu słońca; zob. [[Kalendarz żydowski]].<br /> <br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kodszim_kalim&diff=3125 2014-03-30T07:20:30Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Kodszim kalim]] - [[Oddania|oddania]] o niższym statusie świętości. Należą do nich na przykład: szlamim (oddanie pokojowe), toda (oddanie dziękczynne), maaser behema (dziesięcina ze zwierząt), bechor (pierworodne samce zwierząt).<br /> <br /> '''Kodszim kalim''' co do miejsca i czasu nie miały takich restrykcji jak [[Kodszej kodszim]]. Mogły być złożone przez [[Kohen|kohena]] gdziekolwiek na ołtarzu (na wewnętrznym dziedzińcu Bet Hamikdasz zwanym azara, gdzie stał na zewnątrz wielki ołtarz - mizbeach, a w środku Najświętsze Miejsce Świątyni - Kodesz Hakodaszim) oraz mogły być spożyte poza Świątynią, ale na terenie Jeruszalaim (Jerozolimy) i czas spożycia był dłuższy: przez dzień,noc i dzień.<br /> <br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kodszim_kalim&diff=3124 2014-03-30T07:19:42Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Kodszim kalim]] - [[Oddania|oddania]] o niższym statusie świętości. Należą do nich na przykład: szlamim (oddanie pokojowe), toda (oddanie dziękczynne), maaser behema (dziesięcina ze zwierząt), bechor (pierworodne samce zwierząt).<br /> <br /> '''Kodszim kalim''' co do miejsca i czasu nie miały takich restrykcji jak [[Kodszej kodszim]]. Mogły być złożone przez [[Kohen|kohena]] gdziekolwiek na ołtarzu (na wewnętrznym dziedzińcu Bet Hamikdasz zwanym azara, gdzie stał na zewnątrz wielki ołtarz - mizbeach, a w środku Najświętsze Miejsce Świątyni - Kodesz Hakodaszim)oraz mogły być spożyte poza Świątynią, ale na terenie Jeruszalaim (Jerozolimy) i czas spożycia był dłuższy: przez dzień,noc i dzień.<br /> <br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kodszim_kalim&diff=3123 2014-03-30T07:11:00Z

<p>Smykowska: Utworzył nową stronę „Kodszim kalim - oddania o niższym statusie świętości. Należą do nich na przykład: szlamim (oddanie pokojowe), toda (oddanie dziękczynne), maa...”</p> <hr /> <div>[[Kodszim kalim]] - [[Oddania|oddania]] o niższym statusie świętości. Należą do nich na przykład: szlamim (oddanie pokojowe), toda (oddanie dziękczynne), maaser behema (dziesięcina ze zwierząt), bechor (pierworodne samce zwierząt).<br /> <br /> '''Kodszim kalim''' co do miejsca i czasu nie miały takich restrykcji jak [[Kodszej kodszim]]. Mogły być złożone przez [[Kohen|kohena]] gdziekolwiek na ołtarzu na wewnętrznym dziedzińcu Bet Hamikdasz zwanym azara, gdzie stał na zewnątrz wielki ołtarz - mizbeach, a w środku Najświętsze Miejsce Świątyni - Kodesz Hakodaszim. Mogły być spożyte poza Świątynią, ale na terenie Jeruszalaim (Jerozolimy) i czas spożycia był dłuższy: przez dzień,noc i dzień.<br /> <br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kodszej_kodszim&diff=3122 2014-03-30T06:27:09Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Kodszej kodszim]] - oddania najświętsze. Należą do nich przykładowo: [[Korban|korban]] ola (oddanie wstępujące), korban chatat (oddanie za grzch), korban aszam (oddanie za winę), korban mincha (oddanie hołdownicze.<br /> <br /> Przy '''kodszej kodszim''' obowiązywały restrykcje: miejsce i czas, żeby mogły być spełnione. Musiały być złożone przez [[Kohen|kohena]] w Bet Hamikdasz (Świątyni Jerozolimskiej) na północnej stronie mizbeach (wielkiego ołtarza, stojącego na zewnątrz na dziedzińcu wewnętrznym - azara -, gdzie znajdowało się Najświętsze Miejsce Świątyni - Kodesz Hakodaszim) oraz zjedzone przez niego w obrębie Świątyni, na tym dziedzińcu, w krótkim czasie: tego samego dnia albo wieczorem do rana, czyli przez dzień i noc (dzień liczy się od zachodu słońca).<br /> <br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kodszej_kodszim&diff=3121 2014-03-30T06:08:33Z

<p>Smykowska: Utworzył nową stronę „Kodszej kodszim - oddania najświętsze. Należą do nich przykładowo: korban ola (oddanie wstępujące), korban chatat (oddanie za grzch), korban a...”</p> <hr /> <div>[[Kodszej kodszim]] - oddania najświętsze. Należą do nich przykładowo: [[Korban|korban]] ola (oddanie wstępujące), korban chatat (oddanie za grzch), korban aszam (oddanie za winę), korban mincha (oddanie hołdownicze.<br /> <br /> Przy '''kodszej kodszim''' obowiązywały restrykcje: miejsce i czas, żeby mogły być spełnione. Musiały być złożone przez [[Kohen|kohena]] w Bet Hamikdasz (Świątyni Jerozolimskiej) na północnej stronie mizbeach (wielkiego ołtarza, stojącego na zewnątrz na dziedzińcu wewnętrznym - azara -, gdzie znajdowało się Najświętsze Miejsce Świątyni - Kodesz Hakodaszim) oraz zjedzone przez niego w obrębie Świątyni w krótkim czasie: tego samego dnia albo wieczorem do rana, czyli przez dzień i noc (dzień liczy się od zachodu słońca).<br /> <br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Korban&diff=3120 2014-03-30T05:26:19Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Korban]] (pl. korbanot) - [[Oddania]]. Wszystkie korbanot dzielą się na dwie podstawowe grupy:<br /> <br /> [[kodszej kodszim]]<br /> <br /> [[kodszim kalim]]<br /> <br /> Zagadnienie korbanot kontynuuje Księga Wajikra Tora Pardes Lauder; zob. [[Chumasz]], [[Tora]].<br /> Piąty porządek [[Miszna|Miszny]] Seder Kodszim (Świętości) zawiera prawa dotyczące oddań składanych w Bet Hamikdasz (Świątyni Jerozolimskiej).<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Korban&diff=3119 2014-03-30T05:24:43Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Korban]] (pl. korbanot) - [[Oddania]]. Wszystkie korbanot dzielą się na dwie podstawowe grupy:<br /> <br /> [[kodszej kodszim]]<br /> <br /> [[kodszim kalim]]<br /> <br /> <br /> <br /> Zagadnienie korbanot kontynuuje Księga Wajikra Tora Pardes Lauder; zob. [[Chumasz]], [[Tora]].<br /> Piąty porządek [[Miszna|Miszny]] Seder Kodszim (Świętości) zawiera prawa dotyczące oddań składanych w Bet Hamikdasz (Świątyni Jerozolimskiej).<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Korban&diff=3118 2014-03-30T05:21:55Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Korban]] (pl. korbanot) - [[Oddania]]. Wszystkie korbanot dzielą się na dwie podstawowe grupy:[[kodszej kodszim]] i [[kodszim kalim]]<br /> <br /> <br /> Zagadnienie korbanot kontynuuje Księga Wajikra Tora Pardes Lauder; zob. [[Chumasz]], [[Tora]].<br /> Piąty porządek [[Miszna|Miszny]] Seder Kodszim (Świętości) zawiera prawa dotyczące oddań składanych w Bet Hamikdasz (Świątyni Jerozolimskiej).<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Korban&diff=3117 2014-03-30T05:16:49Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div><br /> [[Korban]] (pl. korbanot) - [[Oddania]]. Wszystkie korbanot dzielą się na dwie podstawowe grupy:<br /> [[kodszej kodszim]]<br /> [[kodszim kalim]]<br /> <br /> Zagadnienie korbanot kontynuuje Księga Wajikra Tora Pardes Lauder; zob. [[Chumasz]], [[Tora]].<br /> Piąty porządek [[Miszna|Miszny]] Seder Kodszim (Świętości) zawiera prawa dotyczące oddań składanych w Bet Hamikdasz (Świątyni Jerozolimskiej).<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Korban&diff=3116 2014-03-30T05:04:55Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div> '''Korbanot''' (pl. korbanot) - [[Oddania]]. Wszystkie korbanot dzielą się na dwie podstawowe grupy:<br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> <br /> Zagadnienie korbanot kontynuuje Księga Wajikra Tora Pardes Lauder; zob. [[Chumasz]]; [[Tora]]<br /> <br /> Piąty porządek [[Miszna|Miszny]] Seder Kodszim (Świętości) zawiera prawa dotyczące oddań składanych w Bet Hamikdasz.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Korban&diff=3115 2014-03-30T05:00:59Z

<p>Smykowska: Utworzył nową stronę „ Korban (pl. korbanot) - Oddania. Wszystkie korbanot dzielą się na dwie podstawowe grupy: kodszej kodszim kodszim kalim Zagadnienie korbanot...”</p> <hr /> <div> [[Korban]] (pl. korbanot) - [[Oddania]]. Wszystkie korbanot dzielą się na dwie podstawowe grupy:<br /> <br /> [[kodszej kodszim]]<br /> <br /> [[kodszim kalim]]<br /> <br /> Zagadnienie korbanot kontynuuje Księga Wajikra Tora Pardes Lauder; zob. [[Chumasz]]; [[Tora]]<br /> <br /> Piąty porządek [[Miszna|Miszny]] Seder Kodszim (Świętości) zawiera prawa dotyczące oddań składanych w Bet Hamikdasz.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kohelet&diff=3101 2013-08-31T10:12:54Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Kohelet''' - Księga Koheleta, redakcja: Lidia Kośka, rabin Sacha Pecaric, Stowarzyszenie Pardes, Kraków 2007; to podróż duchowa i intelektualna i jednocześnie wielkie wydarzenie translatorskie, które w istotny sposób zmienia percepcję tej Księgi. Bowiem tradycyjnie tłumaczony zwrot: ,,marność nad marnościami&quot; - ''hawel hawalim'', będący lejtmotywem Księgi, rabin Sacha Pecaric, tłumacz Koheleta, przetłumaczył jako ,,daremna ulotność&quot;. Rabin Sacha Pecaric uzasadnia nowy przekład racjami lingwistycznymi i etymologicznymi. Słowo ''hawel'' (oznaczające dym, opar, coś mglistego) i słowo ''ruach'' (oznaczające wiatr, tchnienie), występujące w Księdze, mają wspólne znaczenie. I jak uzasadnia dalej rabin Sacha Pecaric, na poziomie abstrakcji można to wspólne znaczenie odnieść do stanu nietrwałości, ulotności, przemijalności. Zwrot ,,daremna ulotność&quot; - ''hawel hawalim'' niesie w sobie ładunek melancholii, ale nie negacji rzeczywistości, jaką zabarwione jest słowo ,,marność nad marnościami&quot;. Dzięki temu Księga Koheleta została uwolniona od przytłaczającego ciężaru pesymizmu i niemal nihilistycznego spojrzenia na świat. Refleksja Koheleta nie skupia się na tym,co przemijalne, nietrwałe, zmienne, naznaczone śmiercią, bo są to zjawiska oczywiste. To, co żyje podlega ruchowi i w końcu się wyczerpuje i ulega zniszczeniu, śmierci. Ale myśl Koheleta koncentruje się na tym, żeby w tym, co zmienne, przemijalne, nietrwałe, naznaczone śmiercią znaleźć i doświadczyć pełni i piękna życia. W świetle nowego przekładu oraz komentarza rabinicznego [[Meam loez]], którym opatrzona jest Księga (tłumaczenie: Urszula Krawczyk), Kohelet przemówił pełnym głosem i rozbłysł bogactwem i głębią myśli. Komentarz rabiniczny ''Meam loez'', trzymając się blisko tekstu, daje liczne odniesienia do [[Tanach]] oraz [[Talmud|Talmudu]] dzięki temu Księga Koheleta prezentuje się jako spójna i logiczna całość, a nie - jak dotychczas - zbiór luźnych sentencji.<br /> <br /> Kohelet, czyli ,,gromadzący mądrość&quot; (od słowa ''kahel'' - gromadzić), którym jest sam król Szlomo, syn Dawida, poucza, co czynić ma człowiek, aby w ucieczce przed dojmującym doświadczeniem przemijalności życia nie popaść w hedonizm, konformizm czy nihilizm. A tym, co pozwala człowiekowi zachować harmonię i dystans wobec samego siebie i świata, umiar we wszystkich działaniach oraz umiejętność czerpania radości z małych rzeczy i trwanie przy Bogu w dobrych i złych momentach żcia, jest mądrość. Mądrość pojmowana jako ''praksis'', przejawiająca się w działaniu. A źródłem mądrości jest [[Tora]], gdyż ona jest drogowskazem życia.<br /> <br /> Powyższy tekst to fragment recenzji mojego autorstwa, trochę zmodyfikowany, która ukazała się w Więzi Sierpień-Wrzesień 2009 zatytułowana Gromadzenie mądrości, s.155.<br /> <br /> [[Kategoria:Książki]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kohelet&diff=3100 2013-08-31T10:11:57Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Kohelet''' - Księga Koheleta, redakcja: Lidia Kośka, rabin Sacha Pecaric, Stowarzyszenie Pardes, Kraków 2007; to podróż duchowa i intelektualna i jednocześnie wielkie wydarzenie translatorskie, które w istotny sposób zmienia percepcję tej Księgi. Bowiem tradycyjnie tłumaczony zwrot: ,,marność nad marnościami&quot; - ''hawel hawalim'', będący lejtmotywem Księgi, rabin Sacha Pecaric, tłumacz Koheleta, przetłumaczył jako ,,daremna ulotność&quot;. Rabin Sacha Pecaric uzasadnia nowy przekład racjami lingwistycznymi i etymologicznymi. Słowo ''hawel'' (oznaczające dym, opar, coś mglistego) i słowo ''ruach'' (oznaczające wiatr, tchnienie), występujące w Księdze, mają wspólne znaczenie. I jak uzasadnia dalej rabin Sacha Pecaric, na poziomie abstrakcji można to wspólne znaczenie odnieść do stanu nietrwałości, ulotności, przemijalności. Zwrot ,,daremna ulotność&quot; - ''hawel hawalim'' niesie w sobie ładunek melancholii, ale nie negacji rzeczywistości, jaką zabarwione jest słowo ,,marność nad marnościami&quot;. Dzięki temu Księga Koheleta została uwolniona od prztłaczającego ciężaru pesymizmu i niemal nihilistycznego spojrzenia na świat. Refleksja Koheleta nie skupia się na tym,co przemijalne, nietrwałe, zmienne, naznaczone śmiercią, bo są to zjawiska oczywiste. To, co żyje podlega ruchowi i w końcu się wyczerpuje i ulega zniszczeniu, śmierci. Ale myśl Koheleta koncentruje się na tym, żeby w tym, co zmienne, przemijalne, nietrwałe, naznaczone śmiercią znaleźć i doświadczyć pełni i piękna życia. W świetle nowego przekładu oraz komentarza rabinicznego [[Meam loez]], którym opatrzona jest Księga (tłumaczenie: Urszula Krawczyk), Kohelet przemówił pełnym głosem i rozbłysł bogactwem i głębią myśli. Komentarz rabiniczny ''Meam loez'', trzymając się blisko tekstu, daje liczne odniesienia do [[Tanach]] oraz [[Talmud|Talmudu]] dzięki temu Księga Koheleta prezentuje się jako spójna i logiczna całość, a nie - jak dotychczas - zbiór luźnych sentencji.<br /> <br /> Kohelet, czyli ,,gromadzący mądrość&quot; (od słowa ''kahel'' - gromadzić), którym jest sam król Szlomo, syn Dawida, poucza, co czynić ma człowiek, aby w ucieczce przed dojmującym doświadczeniem przemijalności życia nie popaść w hedonizm, konformizm czy nihilizm. A tym, co pozwala człowiekowi zachować harmonię i dystans wobec samego siebie i świata, umiar we wszystkich działaniach oraz umiejętność czerpania radości z małych rzeczy i trwanie przy Bogu w dobrych i złych momentach żcia, jest mądrość. Mądrość pojmowana jako ''praksis'', przejawiająca się w działaniu. A źródłem mądrości jest [[Tora]], gdyż ona jest drogowskazem życia.<br /> <br /> Powyższy tekst to fragment recenzji mojego autorstwa, trochę zmodyfikowany, która ukazała się w Więzi Sierpień-Wrzesień 2009 zatytułowana Gromadzenie mądrości, s.155.<br /> <br /> [[Kategoria:Książki]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kohelet&diff=3099 2013-08-31T10:10:33Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Kohelet''' - Księga Koheleta, redakcja: Lidia Kośka, rabin Sacha Pecaric, Stowarzyszenie Pardes, Kraków 2007; to podróż duchowa i intelektualna i jednocześnie wielkie wydarzenie translatorskie, które w istotny sposób zmienia percepcję tej Księgi. Bowiem tradycyjnie tłumaczony zwrot: ,,marność nad marnościami&quot; - ''hawel hawalim'', będący lejtmotywem Księgi, rabin Sacha Pecaric, tłumacz Koheleta, przetłumaczył jako ,,daremna ulotność&quot;. Rabin Sacha Pecaric uzasadnia nowy przekład racjami lingwistycznymi i etymologicznymi. Słowo ''hawel'' (oznaczające dym, opar, coś mglistego) i słowo ''ruach'' (oznaczające wiatr, tchnienie), występujące w Księdze, mają wspólne znaczenie. I jak uzasadnia dalej rabin Sacha Pecaric, na poziomie abstrakcji można to wsplne znaczenie odnieść do stanu nietrwałości, ulotności, przemijalności. Zwrot ,,daremna ulotność&quot; - ''hawel hawalim'' niesie w sobie ładunek melancholii, ale nie negacji rzeczywistości, jaką zabarwione jest słowo ,,marność nad marnościami&quot;. Dzięki temu Księga Koheleta została uwolniona od prztłaczającego ciężaru pesymizmu i niemal nihilistycznego spojrzenia na świat. Refleksja Koheleta nie skupia się na tym,co przemijalne, nietrwałe, zmienne, naznaczone śmiercią, bo są to zjawiska oczywiste. To, co żyje podlega ruchowi i w końcu się wyczerpuje i ulega zniszczeniu, śmierci. Ale myśl Koheleta koncentruje się na tym, żeby w tym, co zmienne, przemijalne, nietrwałe, naznaczone śmiercią znaleźć i doświadczyć pełni i piękna życia. W świetle nowego przekładu oraz komentarza rabinicznego [[Meam loez]], którym opatrzona jest Księga (tłumaczenie: Urszula Krawczyk), Kohelet przemówił pełnym głosem i rozbłysł bogactwem i głębią myśli. Komentarz rabiniczny ''Meam loez'', trzymając się blisko tekstu, daje liczne odniesienia do [[Tanach]] oraz [[Talmud|Talmudu]] dzięki temu Księga Koheleta prezentuje się jako spójna i logiczna całość, a nie - jak dotychczas - zbiór luźnych sentencji.<br /> <br /> Kohelet, czyli ,,gromadzący mądrość&quot; (od słowa ''kahel'' - gromadzić), którym jest sam król Szlomo, syn Dawida, poucza, co czynić ma człowiek, aby w ucieczce przed dojmującym doświadczeniem przemijalności życia nie popaść w hedonizm, konformizm czy nihilizm. A tym, co pozwala człowiekowi zachować harmonię i dystans wobec samego siebie i świata, umiar we wszystkich działaniach oraz umiejętność czerpania radości z małych rzeczy i trwanie przy Bogu w dobrych i złych momentach żcia, jest mądrość. Mądrość pojmowana jako ''praksis'', przejawiająca się w działaniu. A źródłem mądrości jest [[Tora]], gdyż ona jest drogowskazem życia.<br /> <br /> Powyższy tekst to fragment recenzji mojego autorstwa, trochę zmodyfikowany, która ukazała się w Więzi Sierpień-Wrzesień 2009 zatytułowana Gromadzenie mądrości, s.155.<br /> <br /> [[Kategoria:Książki]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kohelet&diff=3098 2013-08-31T10:09:39Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Kohelet''' - księga Koheleta, redakcja: Lidia Kośka, rabin Sacha Pecaric, Stowarzyszenie Pardes, Kraków 2007; to podróż duchowa i intelektualna i jednocześnie wielkie wydarzenie translatorskie, które w istotny sposób zmienia percepcję tej Księgi. Bowiem tradycyjnie tłumaczony zwrot: ,,marność nad marnościami&quot; - ''hawel hawalim'', będący lejtmotywem Księgi, rabin Sacha Pecaric, tłumacz Koheleta, przetłumaczył jako ,,daremna ulotność&quot;. Rabin Sacha Pecaric uzasadnia nowy przekład racjami lingwistycznymi i etymologicznymi. Słowo ''hawel'' (oznaczające dym, opar, coś mglistego) i słowo ''ruach'' (oznaczające wiatr, tchnienie), występujące w Księdze, mają wspólne znaczenie. I jak uzasadnia dalej rabin Sacha Pecaric, na poziomie abstrakcji można to wsplne znaczenie odnieść do stanu nietrwałości, ulotności, przemijalności. Zwrot ,,daremna ulotność&quot; - ''hawel hawalim'' niesie w sobie ładunek melancholii, ale nie negacji rzeczywistości, jaką zabarwione jest słowo ,,marność nad marnościami&quot;. Dzięki temu Księga Koheleta została uwolniona od prztłaczającego ciężaru pesymizmu i niemal nihilistycznego spojrzenia na świat. Refleksja Koheleta nie skupia się na tym,co przemijalne, nietrwałe, zmienne, naznaczone śmiercią, bo są to zjawiska oczywiste. To, co żyje podlega ruchowi i w końcu się wyczerpuje i ulega zniszczeniu, śmierci. Ale myśl Koheleta koncentruje się na tym, żeby w tym, co zmienne, przemijalne, nietrwałe, naznaczone śmiercią znaleźć i doświadczyć pełni i piękna życia. W świetle nowego przekładu oraz komentarza rabinicznego [[Meam loez]], którym opatrzona jest Księga (tłumaczenie: Urszula Krawczyk), Kohelet przemówił pełnym głosem i rozbłysł bogactwem i głębią myśli. Komentarz rabiniczny ''Meam loez'', trzymając się blisko tekstu, daje liczne odniesienia do [[Tanach]] oraz [[Talmud|Talmudu]] dzięki temu Księga Koheleta prezentuje się jako spójna i logiczna całość, a nie - jak dotychczas - zbiór luźnych sentencji.<br /> <br /> Kohelet, czyli ,,gromadzący mądrość&quot; (od słowa ''kahel'' - gromadzić), którym jest sam król Szlomo, syn Dawida, poucza, co czynić ma człowiek, aby w ucieczce przed dojmującym doświadczeniem przemijalności życia nie popaść w hedonizm, konformizm czy nihilizm. A tym, co pozwala człowiekowi zachować harmonię i dystans wobec samego siebie i świata, umiar we wszystkich działaniach oraz umiejętność czerpania radości z małych rzeczy i trwanie przy Bogu w dobrych i złych momentach żcia, jest mądrość. Mądrość pojmowana jako ''praksis'', przejawiająca się w działaniu. A źródłem mądrości jest [[Tora]], gdyż ona jest drogowskazem życia.<br /> <br /> Powyższy tekst to fragment recenzji mojego autorstwa, trochę zmodyfikowany, która ukazała się w Więzi Sierpień-Wrzesień 2009 zatytułowana Gromadzenie mądrości, s.155.<br /> <br /> [[Kategoria:Książki]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kohelet&diff=3097 2013-08-31T10:05:33Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Kohelet''' - księga Koheleta, redakcja: Lidia Kośka, rabin Sacha Pecaric, Stowarzyszenie Pardes, Kraków 2007; to podróż duchowa i intelektualna i jednocześnie wielkie wydarzenie translatorskie, które w istotny sposób zmienia percepcję tej Księgi. Bowiem tradycyjnie tłumaczony zwrot: ,,marność nad marnościami&quot; - ''hawel hawalim'', będący lejtmotywem Księgi, rabin Sacha Pecaric, tłumacz Koheleta, przetłumaczył jako ,,daremna ulotność&quot;. Rabin Sacha Pecaric uzasadnia nowy przekład racjami lingwistycznymi i etymologicznymi. Słowo ''hawel'' (oznaczające dym, opar, coś mglistego) i słowo ''ruach'' (oznaczające wiatr, tchnienie), występujące w Księdze, mają wspólne znaczenie. I jak uzasadnia dalej rabin Sacha Pecaric, na poziomie abstrakcji można to wsplne znaczenie odnieść do stanu nietrwałości, ulotności, przemijalności. Zwrot ,,daremna ulotność&quot; - ''hawel hawalim'' niesie w sobie ładunek melancholii, ale nie negacji rzeczywistości, jaką zabarwione jest słowo ,,marność nad marnościami&quot;. Dzięki temu Księga Koheleta została uwolniona od prztłaczającego ciężaru pesymizmu i niemal nihilistycznego spojrzenia na świat. Refleksja Koheleta nie skupia się na tym,co przemijalne, nietrwałe, zmienne, naznaczone śmiercią, bo są to zjawiska oczywiste. To, co żyje podlega ruchowi i w końcu się wyczerpuje i ulega zniszczeniu, śmierci. Ale myśl Koheleta koncentruje się na tym, żeby w tym, co zmienne, przemijalne, nietrwałe, naznaczone śmiercią znaleźć i doświadczyć pełni i piękna życia. W świetle nowego przekładu oraz komentarza rabinicznego [[Meam loez]], którym opatrzona jest Księga (tłumaczenie: Urszula Krawczyk), Kohelet przemówił pełnym głosem i rozbłysł bogactwem i głębią myśli. Komentarz rabiniczny ''Meam loez'', trzymając się blisko tekstu, daje liczne odniesienia do [[Tanach]] oraz [[Talmud|Talmudu]] dzięki temu Księga Koheleta prezentuje się jako spójna i logiczna całość, a nie - jak dotychczas - zbiór luźnych sentencji.<br /> <br /> Kohelet, czyli ,,gromadzący mądrość&quot; (od słowa ''kahel'' - gromadzić), którym jest sam król Szlomo, syn Dawida, poucza, co czynić ma człowiek, aby w ucieczce przed dojmującym doświadczeniem przemijalności życia nie popaść w hedonizm, konformizm czy nihilizm. A tym, co pozwala człowiekowi zachować harmonię i dystans wobec samego siebie i świata, umiar we wszystkich działaniach oraz umiejętność czerpania radości z małych rzeczy i trwanie przy Bogu w dobrych i złych momentach żcia, jest mądrość. Mądrość pojmowana jako ''praksis'', przejawiająca się w działaniu. A źródłem mądrości jest [[Tora]], gdyż ona jest drogowskazem życia.<br /> <br /> Powyższy tekst to fragment recenzji mojego autorstwa, trochę zmodyfikowany; recenzja ukazała się w Więzi Sierpień-Wrzesień 2009 zatytułowana Gromadzenie mądrości, s.155.<br /> <br /> [[Kategoria:Książki]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Kohelet&diff=3096 2013-08-31T08:58:07Z

<p>Smykowska: Utworzył nową stronę „Category:Książki Kategoria:Książki”</p> <hr /> <div>[[Category:Książki]]<br /> <br /> [[Kategoria:Książki]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Jowel&diff=3095 2013-08-26T22:57:20Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Jowel]] - Rok Jubileuszowy przypadający co pięćdziesiąt lat po roku [[Szemita|Szemity]]. Stosowano wszystkie prawa dotyczące roku ''Szemity''; Wajikra 25,8-22 Tora Pardes Lauder oraz uwalniano<br /> [[Ewed Iwri]].<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Ewed_Iwri&diff=3094 2013-08-26T22:31:31Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Ewed Iwri''' - niewolnik żydowski (służący); Żyd sprzedany w niewolę swojemu rodakowi, który stawał się niewolnikiem na mocy wyroku sądowego za kradzież, ponieważ nie był w stanie spłacić wyrządzonej szkody. ''Bejt din'' (sąd rabiniczny) sprzedawał go w niewolę na sześć lat, które musiał odpracować. Żyd stawał się również niewolnikiem, gdy z powodu ubóstwa sam siebie sprzedał w niewolę. ''Ewed iwri'' zostawał zwolniony w [[Jowel]]; Szemot 21,1-6 Tora Pardes Lauder.<br /> Wajikra 25,39-43 Tora Pardes Lauder podaje prawa dotyczące ''ewed iwri'', które w pewien sposób ograniczały władzę właściciela nad nim, nie czyniąc z niego niewolnika w ogólnie przyjętym rozumieniu tego słowa.<br /> <br /> Prawo ''ewed iwri'' nie dotyczyło [[Edim zomemim]]; [[Beraita]] w Makot 2b mówi, że ''ed zomem'' nie może być sprzedany w niewolę jako żydowski niewolnik (służący); było to jedno z czterech szczególnych praw dotyczących ''edim zomemim''.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Talmud]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Jowel&diff=3093 2013-08-26T22:29:59Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Jowel]] - Rok Jubileuszowy przypadający co pięćdziesiąt lat po roku [[Szemita|Szemity]];<br /> Wajikra 25,40nn. Tora Pardes Lauder. Stosowano wszystkie prawa dotyczące roku ''Szemity'',<br /> Wajikra 25,8-22 Tora Pardes Lauder oraz uwalniano [[Ewed Iwri]].<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Jowel&diff=3092 2013-08-26T22:29:08Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Jowel]] - Rok Jubileuszowy przypadający co pięćdziesiąt lat po roku [[Szemita|Szemity]];<br /> Wajikra 25,40nn. Tora Pardes Lauder. Stosowano wszystkie prawa dotyczące roku ''Szemity'',<br /> Wajikra 25,8-22 Tora Pardes Lauder oraz uwalniano [[Ewed iwri]].<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Jowel&diff=3091 2013-08-26T22:19:58Z

<p>Smykowska: Utworzył nową stronę „Category: Słowniczek pojęć Kategoria:Słowniczek_pojęć Kategoria:Tora”</p> <hr /> <div>[[Category: Słowniczek pojęć]]<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Beraita&diff=3090 2013-08-26T21:54:27Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Berajta''' - &quot;to co na zewnątrz&quot;, cytowane przez [[Gemara|Gemarę]] teksty misznaickie, które jednak nie zostały zapisane w [[Miszna|Misznie]]. Zawiera wszystkie inne materiały misznaickie, zebrane i przekazane przez mędrców po spisaniu Miszny, np.: materiał misznaicki zebrany i spisany przez rabiego Chiję (ulubionego ucznia rabiego Jehudy Hanasiego) i rabiego Oszaję, Miszna rabiego Eliezera ben Jaakowa, Mechilta rabiego Jiszmaela, Otiot (Litery) rabiego Akiwy, jak również midrasze dotyczące praw, które pojawiają się w wersetach Tory, takie jak: Mechilta do Szemot, Torat Kohanim (lub Sifra) do Wajikry oraz Sifri do Bemidbar i Dewarim. Na ogół wprowadzane są one słowami tanu rabanan, zaś opinie im przeciwne - słowami tanja chada.... tanja idach. Wszelkie teksty Berajty, których nie zaakceptowano w Gemarze, uznaje się za prawo. Tam, gdzie pojawia się spór, o prawie decyduje zgodnie z danym orzeczeniem (patrz [[KASZA]], [[PIRUKA]], [[TIJUWTA]])<br /> <br /> [[Kategoria:Talmud]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Ewed_Iwri&diff=3089 2013-08-26T21:49:04Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Ewed iwri''' - niewolnik żydowski (służący); Żyd sprzedany w niewolę swojemu rodakowi, który stawał się niewolnikiem na mocy wyroku sądowego za kradzież, ponieważ nie był w stanie spłacić wyrządzonej szkody. ''Bejt din'' (sąd rabiniczny) sprzedawał go w niewolę na sześć lat, które musiał odpracować. Żyd stawał się również niewolnikiem, gdy z powodu ubóstwa sam siebie sprzedał w niewolę. ''Ewed iwri'' zostawał zwolniony w [[Jowel]]; Szemot 21,1-6 Tora Pardes Lauder.<br /> Wajikra 25,39-43 Tora Pardes Lauder podaje prawa dotyczące ''ewed iwri'', które w pewien sposób ograniczały władzę właściciela nad nim, nie czyniąc z niego niewolnika w ogólnie przyjętym rozumieniu tego słowa.<br /> <br /> Prawo ''ewed iwri'' nie dotyczyło [[Edim zomemim]]; [[Beraita]] w Makot 2b mówi, że ''ed zomem'' nie może być sprzedany w niewolę jako żydowski niewolnik (służący); było to jedno z czterech szczególnych praw dotyczących ''edim zomemim''.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Talmud]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Ewed_Iwri&diff=3088 2013-08-26T21:47:15Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Ewed iwri''' - niewolnik żydowski (służący); Żyd sprzedany w niewolę swojemu rodakowi, który stawał się niewolnikiem na mocy wyroku sądowego za kradzież, ponieważ nie był w stanie spłacić wyrządzonej szkody. ''Bejt din'' (sąd rabiniczny) sprzedawał go w niewolę na sześć lat, które musiał odpracować. Żyd stawał się również niewolnikiem, gdy z powodu ubóstwa sam siebie sprzedał w niewolę. ''Ewed iwri'' zostawał zwolniony w [[Jowel]]; Szemot 21,1-6 Tora Pardes Lauder.<br /> Wajikra 25,39-43 Tora Pardes Lauder podaje prawa dotyczące ''ewed iwri'', które w pewien sposób ograniczały władzę właściciela nad nim, nie czyniąc z niego niewolnika w ogólnie przyjętym rozumieniu tego słowa.<br /> <br /> Prawo ''ewed iwri'' nie dotyczyło ''Edim zomemim''; [[Beraita]] w Makot 2b mówi, że ''ed zomem'' nie może być sprzedany w niewolę jako żydowski niewolnik (służący); było to jedno z czterech szczególnych praw dotyczących ''edim zomemim''.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Talmud]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Ewed_Iwri&diff=3087 2013-08-26T21:45:31Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>'''Ewed iwri''' - niewolnik żydowski (służący); Żyd sprzedany w niewolę swojemu rodakowi, który stawał się niewolnikiem na mocy wyroku sądowego za kradzież, ponieważ nie był w stanie spłacić wyrządzonej szkody. ''Bejt din'' (sąd rabiniczny) sprzedawał go w niewolę na sześć lat, które musiał odpracować. Żyd stawał się również niewolnikiem, gdy z powodu ubóstwa sam siebie sprzedał w niewolę. ''Ewed iwri'' zostawał zwolniony w [[Jowel]]; Szemot 21,1-6 Tora Pardes Lauder.<br /> Wajikra 25,39-43 Tora Pardes Lauder podaje prawa dotyczące ''ewed iwri'', które w pewien sposób ograniczały władzę właściciela nad nim, nie czyniąc z niego niewolnika w ogólnie przyjętym rozumieniu tego słowa.<br /> <br /> Prawo ''ewed iwri'' nie dotyczyło ''Edim zomemim''; [[Berajta]] w Makot 2b mówi, że ''ed zomem'' nie może być sprzedany w niewolę jako żydowski niewolnik (służący); było to jedno z czterech szczególnych praw dotyczących ''edim zomemim''.<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Talmud]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Ewed_Iwri&diff=3086 2013-08-26T21:01:42Z

<p>Smykowska: Utworzył nową stronę „Category:Słowniczek pojęć Kategoria:Słowniczek_pojęć Kategoria:Talmud Kategoria:Tora”</p> <hr /> <div>[[Category:Słowniczek pojęć]]<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Talmud]]<br /> [[Kategoria:Tora]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Hilel&diff=3085 2013-08-23T00:16:04Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>Hilel (Starszy lub Stary; hebr. הלל הזקן, Hilel Hazaken; ur. ok. 30 p.n.e.; zm.ok. 9 n.e.) był jednym z najbardziej znaczących rabinów czasu przed zniszczeniem Drugiej Świątyni, przewodniczącym [[Sanhedryn|Sanhedrynu]] i założycielem Bejt Hilel - szkoły interpretującej Torę, na którego Żydzi często powołują się do dziś. Wraz z Szamajem tworzyli ostatnią z pięciu [[Zugot]] i jednocześnie są zaliczani do pierwszego pokolenia tanaitów.<br /> <br /> Hilel uchodził za dobrodusznego, cierpliwego nauczyciela, który uczył miłości bliźniego oraz niestosowania przemocy i miał licznych uczniów. Jego &quot;rywalem&quot; był Szamaj, który wykładał Torę bardziej restrykcyjnie. Do dzisiaj nauki Hilela kształtują w istotny sposób żydowską etykę.<br /> <br /> Sformułował też w formie negatywnej &quot;złotą zasadę&quot;: '''&quot;Nie czyń bliźniemu twemu, co tobie niemiłe&quot;'''. <br /> <br /> Jego szkoła prezentowała bardziej elastyczne (lekula) podejście do Tory niż rygorystyczna (lechumra) szkoła Szammaja. <br /> <br /> Ostatecznie halacha jest zgodna ze stanowiskiem Bejt Hilel, z wyjątkiem sześciu przypadków, kiedy mędrcy uznali, że decyzja nie jest zgodna z żadnym z tych dwóch stanowisk, i trzech przypadków, kiedy halacha jest zgodna ze stanowiskiem Bejt Szamaj.<br /> <br /> W historii Talmudu spór pierwszych tanaitów Hilela i Szamaja opisuje się jako spór (machloket) prowadzony &quot;na chwałę Niebios&quot; ([[leszem Szamajim]]).<br /> <br /> [[Kategoria:Rabini]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Prozbul&diff=3084 2013-08-23T00:01:31Z

<p>Smykowska: </p> <hr /> <div>[[Prozbul]] - dokument wprowadzony przez [[Hilel|Hilela]] umożliwiający przekazanie długów ''bejt din'' (sądowi) po to, żeby można je było ściągnąć po roku [[Szemita|szemity]]. W ten sposób wierzycielem długu stawał się nie pożyczkodawca, lecz sąd. A tego rodzaju długi wobec sądu ''Szemita'' nie unieważniała; [[Miszna]] w Makot 3b mówi, że jeżeli ktoś bierze zastaw, gdy pożycza lub przekazuje swoje dokumenty (''Prozbul'') do ''bejt din'', pożyczka nie jest umarzana w roku ''szemity''. Powyższy dokument, przenoszący długi na ''bejt din'', miał na celu to, żeby ci, którzy udzielają pożyczki potrzebującym nie obawiali się, że nie odzyskają swoich pieniędzy ([[Gemara]] w Gitin 36a).<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Talmud]]</div>

Smykowska http://wiki.pardes.pl/index.php?title=Prozbul&diff=3083 2013-08-22T23:29:47Z

<p>Smykowska: Utworzył nową stronę „Category:Słowniczek pojęć Kategoria:Słowniczek_pojęć Kategoria:Talmud”</p> <hr /> <div>[[Category:Słowniczek pojęć]]<br /> <br /> [[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]<br /> [[Kategoria:Talmud]]</div>

Smykowska