WikiPARDES - Wkład użytkownika [pl]

Bori weszema - bori adif (ברי ושמא - ברי עדיף)

2012-08-22T22:50:20Z

Sachapecaric:

'''Bori weszema - bori adif (ברי ושמא - ברי עדיף)''' - zasada wskazująca, iż w przypadku istnienia dwóch przeciwstawnych roszczeń, gdzie jedna strona jest pewna swoich twierdzeń (bori - aram. pewny, jasny) a druga strona ma wątpliwości (szema - aram. wątpliwy, niepewny), przewagę ma ta strona, która jest pewna (bori adif - aram. pewny jest lepszy).

W Talmudzie niejednokrotnie znajdujemy odniesienia do powyższej zasady, jak np. w traktacie Ketubot 12b, gdzie podano przykład w którym Reuwen zwrócił się do Szymona, aby ten oddał mu pieniądze, które od niego pożyczył. Szymon jednak nie jest pewien, czy na pewno wziął od niego pieniądze. To, czy i w jakim zakresie preferowana jest strona, która ma pewność co do swoich twierdzeń (a więc, czy i w jakim przypadku Szymon ma zwrócić pożyczkę), stanowi przedmiot machloket amorami (spór amoraitów).

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]
[[Kategoria:Talmud]]

Bori weszema - bori adif (ברי ושמא - ברי עדיף)

2012-08-22T22:49:50Z

Sachapecaric:

'''Bori weszema - bori adif (ברי ושמא - ברי עדיף)''' - zasada wskazująca, iż w przypadku istnienia dwóch przeciwstawnych roszczeń, gdzie jedna strona jest pewna swoich twierdzeń (bari - aram. pewny, jasny) a druga strona ma wątpliwości (szema - aram. wątpliwy, niepewny), przewagę ma ta strona, która jest pewna (bari adif - aram. pewny jest lepszy).

W Talmudzie niejednokrotnie znajdujemy odniesienia do powyższej zasady, jak np. w traktacie Ketubot 12b, gdzie podano przykład w którym Reuwen zwrócił się do Szymona, aby ten oddał mu pieniądze, które od niego pożyczył. Szymon jednak nie jest pewien, czy na pewno wziął od niego pieniądze. To, czy i w jakim zakresie preferowana jest strona, która ma pewność co do swoich twierdzeń (a więc, czy i w jakim przypadku Szymon ma zwrócić pożyczkę), stanowi przedmiot machloket amorami (spór amoraitów).

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]
[[Kategoria:Talmud]]

Bori weszema - bori adif (ברי ושמא - ברי עדיף)

2012-08-22T22:49:27Z

Sachapecaric: Bari weszema - bari adif (ברי ושמא - ברי עדיף) przeniesiono do Bori weszema - bori adif (ברי ושמא - ברי עדיף)

'''Bari weszema - bari adif (ברי ושמא - ברי עדיף)''' - zasada wskazująca, iż w przypadku istnienia dwóch przeciwstawnych roszczeń, gdzie jedna strona jest pewna swoich twierdzeń (bari - aram. pewny, jasny) a druga strona ma wątpliwości (szema - aram. wątpliwy, niepewny), przewagę ma ta strona, która jest pewna (bari adif - aram. pewny jest lepszy).

W Talmudzie niejednokrotnie znajdujemy odniesienia do powyższej zasady, jak np. w traktacie Ketubot 12b, gdzie podano przykład w którym Reuwen zwrócił się do Szymona, aby ten oddał mu pieniądze, które od niego pożyczył. Szymon jednak nie jest pewien, czy na pewno wziął od niego pieniądze. To, czy i w jakim zakresie preferowana jest strona, która ma pewność co do swoich twierdzeń (a więc, czy i w jakim przypadku Szymon ma zwrócić pożyczkę), stanowi przedmiot machloket amorami (spór amoraitów).

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]
[[Kategoria:Talmud]]

Bari weszema - bari adif (ברי ושמא - ברי עדיף)

2012-08-22T22:49:27Z

Sachapecaric: Bari weszema - bari adif (ברי ושמא - ברי עדיף) przeniesiono do Bori weszema - bori adif (ברי ושמא - ברי עדיף)

#PATRZ [[Bori weszema - bori adif (ברי ושמא - ברי עדיף)]]

Darszinam semuchim beChumisz Dewarim

2012-07-31T02:21:08Z

Sachapecaric:

'''Darszinam semuchim beChumisz Dewarim'' - zasada wywodzenia halachy z sąsiedztwa wersetów. W Talmudzie, m. in. w traktacie Jewamot 4a toczy się dyskusja pomiędzy mędrcami, czy właściwe jest wywodzenie halachy z faktu, że prawa są przywołane w sąsiadujących ze sobą wersetach. Spór dotyczy jednak jedynie pierwszych czterech ksiąg Tory, wszyscy są natomiast zgodni, że ten sposób interpretacji jest znaczący w przypadku księgi Dewarim (Miszne Tora). Dopuszczalność tego sposobu interpretacji wynika m. in. z charakteru tej księgi. Pierwsze cztery księgi zostały wypowiedziane bezpośrednio przez Boga (ustami Moszego). Natomiast w księdze Dewarim Mosze zapisał swoimi słowami to, co wcześniej przekazał mu Bóg, podobnie jak to się działo w przypadku innych proroków (TPL, Księga Dewarim, str. 2-3).

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]
[[Kategoria:Tora]]

Darszinam semuchim beChumisz Dewarim

2012-07-31T02:20:38Z

Sachapecaric: Darszinam semuchim beMiszne Tora przeniesiono do Darszinam semuchim beChumisz Dewarim

'''Darszinam semuchim beMiszne Tora''' - zasada wywodzenia halachy z sąsiedztwa wersetów. W Talmudzie, m. in. w traktacie Jewamot 4a toczy się dyskusja pomiędzy mędrcami, czy właściwe jest wywodzenie halachy z faktu, że prawa są przywołane w sąsiadujących ze sobą wersetach. Spór dotyczy jednak jedynie pierwszych czterech ksiąg Tory, wszyscy są natomiast zgodni, że ten sposób interpretacji jest znaczący w przypadku księgi Dewarim (Miszne Tora). Dopuszczalność tego sposobu interpretacji wynika m. in. z charakteru tej księgi. Pierwsze cztery księgi zostały wypowiedziane bezpośrednio przez Boga (ustami Moszego). Natomiast w księdze Dewarim Mosze zapisał swoimi słowami to, co wcześniej przekazał mu Bóg, podobnie jak to się działo w przypadku innych proroków (TPL, Księga Dewarim, str. 2-3).

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]
[[Kategoria:Tora]]

Darszinam semuchim beMiszne Tora

2012-07-31T02:20:38Z

Sachapecaric: Darszinam semuchim beMiszne Tora przeniesiono do Darszinam semuchim beChumisz Dewarim

#PATRZ [[Darszinam semuchim beChumisz Dewarim]]

Bejn hazmanim

2012-07-22T14:26:33Z

Sachapecaric:

'''Bejn hazmanim''' (בֵּין הַזְּמַנִּים) - dosł. "pomiędzy czasami". W większości jesziwot rok podzielony jest na trzy okresy - semestry, nazywane właśnie "zmanim" - czasy. Semestr "zimowy" zaczyna się po święcie Sukot i kończy przed Pesach, trwa zatem ok. pięciu miesięcy. Kolejny zman zaczyna się po święcie Pesach i trwa aż do Tisza beAw, trwa ok. trzech miesięcy. Trzeci, najkrótszy (ok. 6 tygodni), ale też najintensywniejszy zman, zaczyna się w miesiącu Elul i trwa do Jom Kipur. Bejn hazmanim, nie oznaczają wakacji, nie jest tu używane słowo chofesz, które w języku hebrajskim oznacza przede wszystkim wolność. Bejn hazmanim nie powinien oznaczać zupełnej beztroski i całkowitego porzucenia obowiązków studiowania Tory i wypełniania micwot. Bejn hazmanim daje szansę na przemyślenie i przeanalizowanie dotychczasowych osiągnięć, zastanowienie się nad tym, co jest celami na przyszłość, zebranie sił do dalszej nauki.

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]

Chewruta

2012-07-22T14:19:10Z

Sachapecaric: Chewruta przeniesiono do Chawruta

#PATRZ [[Chawruta]]

Chawruta

2012-07-22T14:19:10Z

Sachapecaric: Chewruta przeniesiono do Chawruta

== Chewruta ==
(חַבְרוּתָא) tradycyjna metoda studiowania Talmudu, w której dwóch studentów niezależnie czyta, rozważa i dyskutuje wspólny fragment tekstu.

[[Kategoria:Talmud]]

Aspaklarja hameira

2012-07-22T14:18:46Z

Sachapecaric:

Moszemu ''Bóg'' objawia się w pełni jego świadomości, przekazując prawa, nakazy i świadectwa jasno i wyraźnie, a nie w zagadkowych, wieloznacznych sformułowaniach.

W [[Bemidbar]] 12 jest opisana sytuacja, w której Miriam i Aharon sugerowali, że ich poziom proroctwa jest taki jak Moszego na co Jeden Jedyny Bóg HaSzem zareagował od razu i potwierdził jednoznacznie, że to co objawił za pośrednictwem Moszego jest powiedziane jasno (jednoznacznie), a nie w zagadkach (niejasnych, niejednoznacznych, alegorycznych sformułowaniach).

Bemidbar 12:5-8
ה וַיֵּרֶד יְהוָה בְּעַמּוּד עָנָן, וַיַּעֲמֹד פֶּתַח הָאֹהֶל; וַיִּקְרָא אַהֲרֹן וּמִרְיָם, וַיֵּצְאוּ שְׁנֵיהֶם. ו וַיֹּאמֶר, שִׁמְעוּ-נָא דְבָרָי; אִם-יִּהְיֶה, נְבִיאֲכֶם--יְהוָה בַּמַּרְאָה אֵלָיו אֶתְוַדָּע, בַּחֲלוֹם אֲדַבֶּר-בּוֹ. ז לֹא-כֵן, עַבְדִּי מֹשֶׁה: בְּכָל-בֵּיתִי, נֶאֱמָן הוּא. ח פֶּה אֶל-פֶּה אֲדַבֶּר-בּוֹ, וּמַרְאֶה וְלֹא בְחִידֹת, וּתְמֻנַת יְהוָה, יַבִּיט; וּמַדּוּעַ לֹא יְרֵאתֶם, לְדַבֵּר בְּעַבְדִּי בְמֹשֶׁה. ט וַיִּחַר-אַף יְהוָה בָּם, וַיֵּלַךְ. י וְהֶעָנָן, סָר מֵעַל הָאֹהֶל, וְהִנֵּה מִרְיָם, מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג; וַיִּפֶן אַהֲרֹן אֶל-מִרְיָם, וְהִנֵּה מְצֹרָעַת. יא וַיֹּאמֶר אַהֲרֹן, אֶל-מֹשֶׁה: בִּי אֲדֹנִי--אַל-נָא תָשֵׁת עָלֵינוּ חַטָּאת, אֲשֶׁר נוֹאַלְנוּ וַאֲשֶׁר חָטָאנוּ. יב אַל-נָא תְהִי, כַּמֵּת, אֲשֶׁר בְּצֵאתוֹ מֵרֶחֶם אִמּוֹ, וַיֵּאָכֵל חֲצִי בְשָׂרוֹ. יג וַיִּצְעַק מֹשֶׁה, אֶל-יְהוָה לֵאמֹר: אֵל, נָא רְפָא נָא לָהּ.

(5) A HaSzem zstąpił w słupie obłocznym, stanął u wejścia do namiotu, wezwał Aharona i Miriam, a oni wyszli oboje. (6) I rzekł HaSzem: Słuchajcie moich słów: Jeżeli jest u was prorok HaSzem, to objawiam mu się w widzeniu, przemawiam do niego we śnie. (7) Lecz nie tak jest ze sługą moim, Moszem. W całym moim domu jest on wiernym. (8) Bezpośrednio przemawiam do niego, i jasno, a nie w zagadkach. I prawdziwe przedstawienie HaSzem poznaje on. Dlaczego więc ośmieliliście się wypowiadać się przeciwko słudze memu, Moszemu?

(Zob. też [[Aspaklarja szeeino meira]])

--[[Użytkownik:Mosze|Mosze]] 20:48, 16 lip 2012 (BST)

[[Kategoria:Tora]]

Olam Ejn Sof

2012-07-15T16:41:40Z

Sachapecaric:

'''Ejn Sof''' – Nieskończoność. Kabaliści podkreślają, że nic nie jesteśmy w stanie o tym świecie powiedzieć, bo przekracza to nasze zdolności pojmowania i ograniczenia naukowej ekspresji. Kabała definiuje [[Ejn Sof]] jako Nieskończoność, ‘nieskończoną wolę Boga’ lub ‘niezłożoną wolę’ w przeciwieństwie do ograniczonej woli Bożej (sefiroty).

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]

Olam Ejn Sof

2012-07-15T16:41:05Z

Sachapecaric:

'''Ejn Sof''' – Świat Nieskończoności. Kabaliści podkreślają, że nic nie jesteśmy w stanie o tym świecie powiedzieć, bo przekracza to nasze zdolności pojmowania i ograniczenia naukowej ekspresji. Kabała definiuje [[Ejn Sof]] jako Nieskończoność, ‘nieskończoną wolę Boga’ lub ‘niezłożoną wolę’ w przeciwieństwie do ograniczonej woli Bożej (sefiroty).

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]

Wajdaber Haszem elMosze Lemor

2012-07-01T17:00:30Z

Sachapecaric:

'''Wajdaber elMosze Lemor''': ,,Bóg przemówił do Moszego... wyjaśniając mu". Ten zwrot w przekładzie rabina Sachy Pecarica, który idzie za tradycją żydowską (m.in. [[Rambam]], [[Ramban]], [[Raszi]], [[Gaon z Wilna]]),występuje około 80 razy w Torze: w Księgach Szemot, Wajikra, Bemidbar ([[Tora]]). Ma on głęoki sens. Używany jest jedynie w stosunku do Moszego choć są dwa wyjątki: 1.W Wajikra/Księga Kapłańska 10,8, gdy Bóg zwrócił się w ten sposób do Aharona po jego milczeniu po śmierci synów Nadawa i Awihu (10,1-3);
2. Jehoszua/Księga Jozuego 20,1, gdzie Bóg powiedział jemu, dane już wcześniej Moszemu, przykazanie dotyczące miast ocalenia. Zwrot ten oznacza, że Bóg, gdy przemówił do Moszego przekazał mu nie tylko prawa, ale również wyjaśnił mu ich różne aspekty. A zatem Bóg objawił Moszemu Torę Pisaną ([[Tora Pisana]]) oraz Torę Ustną
([[Tora Ustna]]), wyjaśniając mu wszystkie cztery podstawowe zasady interpretacji Tory: [[pszat]], [[remez]], [[drasz]], [[sod]] oraz wszystkie szczegóły halachiczne dotyczące przykazań. Na takie właśnie a nie inne rozumienie tego zwrotu wskazują słowa ''wajdaber''
(,,powiedział" od słowa ''dibur'') i ''lemor'' (,,mówiąc" od słowa ''amira''). W tych słowach zachodzi wyraźna polaryzacja ich znaczeń i wskazują one na dwa aspekty mowy: znaczenie proste, bezpośrednie mowy (''dibur'' od ''daber'') i znaczenie ukryte mowy (''amira'' od ''amar''); słowo ''wajdebar'' odnosi się do Tory Pisanej (Tora Szebichtaw), a słowo ''amira'' - do Tory Ustnej (Tora Szebealpe).

W Dewarim/Księga Powtórzonego Prawa nie ma tego zwrotu (werset brzmi:,, Bóg powiedział do mnie co następuje;2,2) Ramban wyjaśnia, że dlatego go nie ma, bo ta Księga jest jakby Torą Ustną, gdyż Mosze przekazał ją ludowi, powtarzając, rekapitulując wyłącznie to, co Bóg wcześniej powiedział.

'''Wajdaber Haszem elMosze lemor''' - Gemara w traktacie Joma 4b z tego wersetu wyprowadza nakaz, że przesłanie, które Bóg skierował do Moszego, zostało przekazane przez niego dalej. Z tego też wersetu wypływa nauka konkretnej halachy, do której odwołuje się [[Chafec Chaim]] na temat [[laszon hara]]. Ta halacha mówi, że nie wolno powtarzać komuś innemu prywatnej informacji, jeżeli ta informacja została uprzednio zastrzeżona jako informacja poufna. To prawo obowiązuje również grupę osób (''ar. beapej tlat heb. bifnej szlosza'' - co najmniej trzy osoby), jeżeli usłyszy informację poufną z zastrzeżeniem, że jest ona prywatna, a nie jest to wiedza publiczna.

pisane na podstawie wykładów Jesziwy rabina Sachy Pecarica

[[Kategoria:Tora]]

Szabat 104a

2012-05-30T15:51:47Z

Sachapecaric: Utworzył nową stronę „Szabat 104a Alfabet hebrajski Rabini powiedzieli do Rawa Jehoszui ben Lewiego: młodzi uczniowie przyszli dzisiaj do jesziwy i powiedzieli coś, czego nie mówiono...”

Szabat 104a

Alfabet hebrajski

Rabini powiedzieli do Rawa Jehoszui ben Lewiego: młodzi uczniowie przyszli dzisiaj do jesziwy i powiedzieli coś, czego nie mówiono nawet w czasach Jehoszui bin Nuna: alef i bet oznaczają elaf bina (naukę zrozumienia [Tory]), gimel i dalet oznaczają gemol dalim (pomoc potrzebującym). Dlaczego nóżka gimel jest wyciągnięta w stronę dalet? Ponieważ zwyczajem tych, którzy troszczą się o innych, jest gonienie za potrzebującymi. A dlaczego ramię dalet jest wyciągnięte w stronę gimel? Ponieważ potrzebujący powinien być gotowy na przyjęcie pomocy. A dlaczego „twarz” dalet jest odwrócona od gimel? Bo dający powinien dawać dyskretnie, aby obdarowany nie czuł się zawstydzony. Litery he i waw są Imieniem Świętego, niech będzie Błogosławiony. Kolejne litery: zajin, chet, tet, jud, kaf i lamed łącznie z wcześniejszymi tworzą zdanie: jeżeli tak czynisz (studiujesz Torę i wspierasz potrzebujących), Święty Błogosławiony będzie cię wspierał i będzie ci przychylny, przysporzy ci korzyści, przekaże ci dziedzictwo i włoży na twoją głowę koronę Przyszłego Świata. Otwarte mem i zamknięte mem są aluzją do jawnego i ukrytego przekazu Tory. Zagięte nun i proste nun oznacza, że kto pokłada ufność w Bogu, teraz jest zgarbiony, ale [w Przyszłym Świecie stanie] wyprostowany. Samech i ajin oznaczają semoch aniim „wspieraj biednych”. Inne znaczenie: simanim ase „ucz się Tory stosując metody mnemotechniczne”. Zagięte pe i proste pe są aluzją do zamkniętych i otwartych ust. Zagięte cade i proste cade są aluzją do zgarbionego cadika i wyprostowanego cadika. Ale przecież powiedzieliśmy [przy literze nun] o człowieku ufnym, który jest zgarbiony i wyprostowany. Ale w tekście dodano jeszcze jeden stopień zgarbienia dlatego, że Torę należy przyjąć z nadzwyczajną pokorą. Kuf oznacza Kadosz (Świętego, tzn. Boga), a resz oznacza rasza (złego człowieka). Dlaczego twarz kuf odwraca się od resz? Ponieważ Święty Błogosławiony powiedział: nie mogę patrzeć na złego człowieka. Dlaczego korona na literze kuf jest zwrócona w stronę resz? Bo Święty Błogosławiony powiedział: jeżeli grzesznik będzie pokutował (zrobi teszuwę), nałożę na jego głowę koronę taką samą jak Moja. Dlaczego nóżka kuf jest odłączona? Aby grzesznik, który okazał skruchę, mógł wejść. Niech wejdzie przez dolne wejście. Wspiera to opinię Resza Lakisza. Bo Resz Lakisz mówi: jakie jest znaczenie tego, co zostało napisane: „Jeżeli z szyderców szydzi, czyż nie udzieli łaski pokornym” (Przysłowia 3, 34)? Oznacza to, że droga przed tym, który się chce zbrukać, jest otwarta, ale jeśli ktoś przychodzi, aby się oczyścić, otrzyma wsparcie [otworzą się dla niego dodatkowe drzwi]. Szin oznacza szeker (kłamstwo, fałsz), zaś taw oznacza emet (prawdę). Dlaczego litery kłamstwa są obok siebie [w alfabecie], zaś prawdy odległe od siebie? Ponieważ fałsz jest powszechny, a prawda nie jest powszechna. Dlaczego litery oznaczające fałsz stoją na jednej nodze, podczas gdy litery oznaczające prawdę są ułożone jak cegły? Bo fałsz się nie ostoi a prawda jest niezachwiana.

Dibur umewatel dibur - דיבור ומוטל דבור

2012-05-17T19:52:10Z

Sachapecaric: DIBUR UMEWATEL DIBUR - דיבור ומוטל דבור przeniesiono do Dibur umewatel dibur - דיבור ומוטל דבור

DIBUR UMEWATEL DIBUR - דיבור ומוטל דבור
W [[Talmud Bawli]] w traktacie Kiduszin rozdział trzeci (perek szliszi) strona (amud) 59a jest [[machloket]] pomiędzy [[rabi Jochanan]] i [[Resz Lakisz]] CZY MOWA MOŻE UNIEWAŻNIĆ MOWĘ.
Miszna Kiduszin 58b: "..., JEŚLI KTOŚ POWIEDZIAŁ DO KOBIETY: "OTO ZOSTANIESZ MOJĄ NARZECZONĄ PO TRZYDZIESTU DNIACH, ..."
Gemara 59a:
"Jeśli inny mężczyzna nie przyszedł i nie zaręczył się z nią, ale przed upływem tych trzydziestu dni kobieta postanowiła wycofać zgodę na kiduszin, MAHU jaka jest halacha?
Rabi Jochanan powiedział: Może się wycofać, bo mowa może unieważnić mowę. Jednak Resz Lakisz powiedział: Nie może się wycofać, bo mowa nie może unieważnić mowy.
Rabi Jochanan [[EJTEWEJ]] podał w wątpliwość stanowisko Resz Lakisza (w oparciu o Misznę Terumot 3,4): Jeśli właściciel plonu wyznaczył przedstawiciela, aby oddzielił [[terumę]] dla niego, a następnie UNIEWAŻNIŁ UPOWAŻNIENIE, TO JEŚLI UNIEWAŻNIŁ ZANIM PRZEDSTAWICIEL ODDZIELIŁ PLONY, WTEDY TEGO, CO ODDZIELIŁ, NIE UZNAJE SIĘ ZA TERUMĘ. Ta [[Miszna]] mówi tylko o mowie i uczy, że mowa unieważnia mowę. Przekazanie pieniędzy w ręce kobiety jest [[SZANI]] inne, bo jest podobne do czynu, a mowa nie może unieważnić czynu*. (opinia Resz Lakisza przyp. Mosze)
[[EJTEWEJ]] Podano w wątpliwość stanowisko Resz Lakisza (w oparciu o Misznę [[Gitin]] 32a): JEŚLI KTOŚ WYŚLE PRZEZ PRZEDSTAWICIELA LIST ROZWODOWY [[GET]] DO SWOJEJ ŻONY, A NASTĘPNIE DOGONI PRZEDSTAWICIELA ALBO WYŚLE INNEGO PRZEDSTAWICIELA ZA NIM, A TEN GO DOGONI I POWIE MU: "LIST ROZWODOWY, KTÓRY CI DAŁEM, ZOSTAJE UNIEWAŻNIONY **", ZOSTAJE UNIEWAŻNIONY - [[WEHA]] A przecież przekazanie listu rozwodowego w ręce przedstawiciela jest podobne do przekazania pieniędzy w ręce kobiety na [[kiduszin]] - Jednak Miszna naucza, że get ZOSTAJE UNIEWAŻNIONY **. [[HATAM NAMI]] Także w przypadku rozwodu czyn nie zaistniał, bo dopóki list rozwodowy nie dotarł do rąk kobiety, to tylko mowa, a mowa może unieważnić mowę *. (opinia Resz Lakisza przyp. Mosze)
Resz Lakisz EJTEWEJ podał w wątpliwość stanowisko rabiego Jochanana (w oparciu o Misznę Kelim 25,9): WSZYSTKIE NACZYNIA STAJĄ SIĘ PODATNE NE RYTUALNE SKAŻENIE POPRZEZ MYŚL, A NIE WYCHODZĄ Z RYTUALNEGO SKAŻENIA INACZEJ NIŻ PRZEZ FIZYCZNĄ ZMAINĘ.
Czyn odwraca skutki czynu lub myśli, lecz myśl nie odwraca skutków ani czynu, ani myśli. BISZLAMA W porządku: myśl nie odwraca skutków czynu, bo mowa nie może unieważnić czynu. ELA Lecz myśl powinna przynajmniej odwrócić skutki myśli. Rabi Jochanan mówi: Myśl, która sprawia, że naczynie staje się podatne na rytualne skażenie, SZANI jest inna, bo jest podobna do czynu. I jest to zgodne z raw Papą. Bo raw Papa RAMI wskazał sprzeczność: Napisano ki jiten ("jeśli umieści", Wajikra 11,38), jednak czytamy ki jutan ("jeśli dostanie się"). Jak to jest? Ki jutan ("jeśli dostanie się") jest podobne do ki jiten ("jeśli umieści"). Tak jak właściciel jest zadowolony z jiten, zadowolony jest z jutan.
raw Zewid nauczał, że ta kwestia odnosi się do Miszny Kiduszin 79a: PODOBNIE, JEŚLI KOBIETA UPOWAŻNI PRZEDSTAWICIELA, BY PRZYJĄŁ W JEJ IMIENIU KIDUSZIN, LECZ PÓŹNIEJ POSZŁA I OSOBIŚCIE PRZYJĘŁA KIDUSZIN OD INNEGO MĘŻCZYZNY, TO JEŚLI ONA PRZYJĘŁA WCZEŚNIEJ, JEJ KIDUSZIN JEST KIDUSZIN, A JEŚLI PRZEDSTAWICIEL PRZYJĄŁ WCZEŚNIEJ, JEJ KIDUSZIN NIE JEST KIDUSZIN. Jeśli kobieta nie przyjęła kiduszin osobiście, ale postanowiła wycofać upoważnienie dane przedstawicielowi, MAHU jaka jest halacha?
Rabi Jochanan powiedział: Może się ona wycofać.
A Resz Lakisz powiedział: Nie może się wycofać.
Rabi Jochanan powiedział: Może się ona wycofać, bo mowa może unieważnić mowę.
A Resz Lakisz powiedział: Nie może się wycofać, bo mowa nie może unieważnić mowy.
Rabi Jochanan EJTEWEJ podał w wątpliwość stanowisko Resz Lakisza (w oparciu o Misznę Terumot 3,4): Jeśli właściciel plonu wyznaczył przedstawiciela, aby oddzielił on terumę w jego imieniu, a następnie upoważnienie UNIEWAŻNIŁ, TO JEŚLI UNIEWAŻNIŁ JE ZANIM CZŁOWIEK TEN ODDZIELIŁ PLONY, WTEDY TERUMA NIE JEST TERUMĄ.
Rawa powiedział: HACHA BAMEJ ASKINAN Z czym mamy tutaj doczynienia? Z przypadkiem, gdy właściciel pola poszedł i oddzielił terumę od swojego stosu plonów. I był to czyn.
Resz Lakisz EJTEWEJ podał w wątpliwość stanowisko Rabiego Jochanana (w oparciu o Misznę Kelim 25,9): WSZYSTKIE NACZYNIA STAJĄ SIĘ PODATNE NE RYTUALNE SKAŻENIE POPRZEZ MYŚL, A NIE WYCHODZĄ Z RYTUALNEGO SKAŻENIA INACZEJ NIŻ PRZEZ FIZYCZNĄ ZMAINĘ.
Czyn odwraca skutki czynu lub myśli, lecz myśl nie odwraca skutków ani czynu, ani myśli.
BISZLAMA W porządku: myśl nie odwraca skutków czynu, bo mowa nie może unieważnić czynu. ELA Lecz myśl powinna przynajmniej odwrócić skutki myśli.
Powiedział mu: Myśl, która sprawia, że naczynie staje się podatne na rytualne skażenie, SZANI jest inna, bo jest podobna do czynu.
I jest to zgodne z rawem Papą. Bo raw Papa RAMI wskazał sprzeczność. Napisano ki jiten ("jeśli umieści", Wajikra 11:38), jednak czytamy ki jutan ("jeśli dostanie się"). Jak to jest? Bo ki jutan jest podobne do ki jiten. Tak jak właściciel jest zadowolony z jiten jest zadowolony z jutan.
Rabi Jochanan EJTEWEJ podał w wątpliwość słowa Resz Lakisza (w oparciu o Misznę Gitin 32a): JEŚLI KTOŚ WYŚLE PRZEZ PRZEDSTAWICIELA LIST ROZWODOWY [[GET]] DO SWOJEJ ŻONY, A NASTĘPNIE DOGONI PRZEDSTAWICIELA ALBO WYŚLE INNEGO PRZEDSTAWICIELA ZA NIM, A TEN GO DOGONI I POWIE MU: "LIST ROZWODOWY, KTÓRY CI DAŁEM, ZOSTAJE UNIEWAŻNIONY **", ZOSTAJE UNIEWAŻNIONY.
TIJUWTA Oto obalenie stanowiska Resz Lakisza, TIJUWTA ostateczne obalenie. I halacha zgadza się z rabim Jochananem.
AFILU BEKAMAJTA I nawet w pierwszej wersji sporu. I choć nawet można by powiedzieć, że przekazanie pieniędzy w ręce kobiety SZANI jest inne od przypadku rozwodu, bo jest podobne do czynu, mimo to mowa zaprzecza mowie.
Jest KASZA HILCHATA AHILCHATA trudność pogodzenia tej halachy z tamtą halachą. Powiedziałeś, iż halacha zgadza się z rabim Jochananem, lecz ustaliliśmy, że halacha zgadza się z rawem Nachmanem.
DEIBAJA LEHU Bo zapytali: Czy może on wycofać się i użyć tego samego listu rozwodowego, aby się rozwieść?
Raw Nachman powiedział: Może się wycofać i rozwieść za jego pomocą, jednak raw Szeszet powiedział: Nie może się wycofać i rozwieść za jego pomocą. - A ustaliliśmy, że halacha zgadza się z rawem Nachmanem.
Przyjmujemy, że mąż unieważnił przedstawiciela a nie unieważnił listu rozwodowego.
--[[Użytkownik:Jacek-hor|Mosze]] 19:14, 17 maj 2012 (BST)

[[Kategoria:Talmud]]

DIBUR UMEWATEL DIBUR - דיבור ומוטל דבור

2012-05-17T19:52:10Z

Sachapecaric: DIBUR UMEWATEL DIBUR - דיבור ומוטל דבור przeniesiono do Dibur umewatel dibur - דיבור ומוטל דבור

#PATRZ [[Dibur umewatel dibur - דיבור ומוטל דבור]]

Dyskusja:Dibur umewatel dibur - דיבור ומוטל דבור

2012-05-17T19:52:10Z

Sachapecaric: Dyskusja:DIBUR UMEWATEL DIBUR - דיבור ומוטל דבור przeniesiono do Dyskusja:Dibur umewatel dibur - דיבור ומוטל דבור

Na stronie 59a Kiduszin rozdział trzeci jest machloket pomiędzy rabim Jochananem i Resz Lakiszem.
Rabi Jochanan mówi, że mowa może unieważnić mowę.
Resz Lakisz mówi, że mowa nie może unieważnić mowy.
Przy pierwszy ataku Rabiego Jochanana na Resz Lakisza na podstawie Miszny Terumot 3,4, Resz Lakisz wyjaśnia, że oczywiście mowa może unieważnić mowę, ale przypadek przekazania pieniędzy kobiecie jest inny bo jest podobny do czynu.
Z tego wnika, że Resz Lakisz uważa, że samą mową nie można unieważnić mowy podobnej do czynu (tj. popartej czynem, za którą poszedł czyn), a Rabi Jochanan uważa, że sama mowa może unieważnić mowę nawet, jeżeli została ona poparta jakimś czynem.

Na stronie 59b Raw Zewid stawia pytanie jaka jest halacha, gdy kobieta postanowiła wycofać upoważnienie dane przedstawicielowi i jest napisane:
Rabi Jochanan powiedział: Może się ona wycofać, bo mowa może unieważnić mowę.
Resz Lakisz powiedział: Nie może się ona wycofać, bo mowa nie może unieważnić mowę.
Raw Zewid żył około 100 lat później niż rabi Jochanan i Resz Lakisz, a w tekscie nie jest napisane, że te ostatnie wypowiedzi rabiego Jochanana i Resz Lakisza zostały przez nich wypowiedziane, czy to Raw Zewid lub ktoś inny twierdzi, że rabi Jochanan i Resz Lakisz tak by odpowiedzieli na pytanie raw Zewida.
Z dalszego tekstu wynika, że wypowiedź Resz Lakisza po pytaniu Raw Zewida jest brana dosłownie. Niezależnie od tego, czy Resz Lakisz sam tak powiedział czy ktoś twierdzi, że tak by powiedział to jest to niekonsekwencja bo Resz Lakisz sam "obalił" twierdzenie, że sama mowa nie może unieważnić samej mowy przy zarówno przy pierwszym ataku Rabiego Jochanana na podstawie Miszny Terumot 3,4, mówiąc " Ta Miszna mówi tylko o mowie i uczy, że mowa unieważnia mowę. Przekazanie pieniędzy w ręce kobiety jest SZANI inne, bo jest podobne do czynu, a mowa nie może unieważnić czynu *, jak i przy drugim ataku na podstawie Miszny Gitin 32 " Także w przypadku rozwodu czyn nie zaistniał, bo dopóki list rozwodowy nie dotarł do rąk kobiety, to tylko mowa, a mowa może unieważnić mowę *."
Tak, więc "obalanie" tego na stronie 59b jest tylko formalnością, które nie daje żadnych podstaw do twierdzenia, że w innym przypadku, gdy mowa jest podobna do czynu - poparta czynem, może być unieważniona przez samą mowę.

Ponadto wypowiedź Rawa na stronie 59b (317 - Talmud Pardes) odnośnie znaczenia Miszny Terumot 3,4 "Z czym mamy tu doczynienia? Z przypadkiem, gdy właściciel pola poszedł i oddzielił terumę od stosu plonów. I był to czy." oznacza, że Miszna Terumot 3,4 uczy, że to czyn unieważnia mowę a nie sam mowa samą mowę, i nie tylko tak jak poniżej wyjaśnia to "Uczeń" jest to obrona Resz Lakisza, ale jest to atak na Rabiego Jochanana, który nie zostaje odparty i można na jego podstawie przyjąć, że to stanowisko Rabiego Jochanana zostało obalone. Chyba, że ww. wypowiedź Rawa o znaczeniu Miszny Terumot 3,4 jest bezzasadna, ale w Gemarze nie ma jej obalenia.
Dalsze stwierdzenie w Gemarze "lecz ustaliliśmy, że halacha zgadza się z rawem Nachanem" nie wiadomo skąd się wzięło bo nie ma "linka" - przywołania Miszny czy Gemary, gdzie to ustalono. Stwierdzenie "Przyjmujemy, że mąż unieważnił przedstawiciela, lecz nie unieważnił listu rozwodowego **" jest sprzeczne ze stwierdzeniami Miszny Gitin 32a przywoływanymi przy atakach Rabiego Jochanana na Resz Lakisza, "...I POWIE MU: "LIST ROZWODOWY, KTÓRY CI DAŁEM, ZOSTAJE UNIEWAŻNIONY", ZOSTAJE UNIEWAŻNIONY".
Również "arguent", żeby nie czytać tak jak jest w Torze napisane ki jiten ale ki jutan - "bo właściciel jest zadowolony" nie jest ani logicznym ani przekonywującym argumentem i nie jest to dowód.

--[[Użytkownik:Jacek-hor|Mosze]] 19:16, 17 maj 2012 (BST)

Dyskusja:DIBUR UMEWATEL DIBUR - דיבור ומוטל דבור

2012-05-17T19:52:10Z

Sachapecaric: Dyskusja:DIBUR UMEWATEL DIBUR - דיבור ומוטל דבור przeniesiono do Dyskusja:Dibur umewatel dibur - דיבור ומוטל דבור

#PATRZ [[Dyskusja:Dibur umewatel dibur - דיבור ומוטל דבור]]

Grama benezikin patur

2012-05-17T19:51:15Z

Sachapecaric: Grama benizikin patur przeniesiono do Grama benezikin patur

[[Kategoria:Talmud]]

Grama benizikin patur

2012-05-17T19:51:15Z

Sachapecaric: Grama benizikin patur przeniesiono do Grama benezikin patur

#PATRZ [[Grama benezikin patur]]

Bejt hakwarot

2012-05-11T16:21:01Z

Sachapecaric:

'''Bejt hakwarot''' בית קברות(hebr. Dom grobow). Poswiecony teren, przeznaczony na wiecznosc umarlym(cmentarz).
Groby krewnych odwiedza sie zwyczajowo przed Rosz haSzana i prosi o wstawiennictwo. Nie wolno jednak modlic sie do umarlych, gdyz modlic sie nalezy wylacznie do Boga. Odwiedzajac groby, nalezy przestrzegac zasad obowiazujacych na zydowskich cmentarzach. Nie wolno na przyklad zabierc ze soba zwojow Tory, pokazywac cicit lub zakladac tefilin. Mezczyzni powinni miec nakrycie glowy. Groby cadykow staja sie w rocznice smierci (Jarcajt), miejscem pielgrzymek. Odwiedzajacy cadykow, pozostawiaja karteczki z prosba o modlitwe.

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]

Bejt hakwarot

2012-05-11T16:20:44Z

Sachapecaric: Bejt kwarot przeniesiono do Bejt hakwarot

'''Bejt kwarot''' בית קברות(hebr. Dom grobow). Poswiecony teren, przeznaczony na wiecznosc umarlym(cmentarz).
Groby krewnych odwiedza sie zwyczajowo przed Rosz haSzana i prosi o wstawiennictwo. Nie wolno jednak modlic sie do umarlych, gdyz modlic sie nalezy wylacznie do Boga. Odwiedzajac groby, nalezy przestrzegac zasad obowiazujacych na zydowskich cmentarzach. Nie wolno na przyklad zabierc ze soba zwojow Tory, pokazywac cicit lub zakladac tefilin. Mezczyzni powinni miec nakrycie glowy. Groby cadykow staja sie w rocznice smierci (Jarcajt), miejscem pielgrzymek. Odwiedzajacy cadykow, pozostawiaja karteczki z prosba o modlitwe.

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]

Bejt kwarot

2012-05-11T16:20:44Z

Sachapecaric: Bejt kwarot przeniesiono do Bejt hakwarot

#PATRZ [[Bejt hakwarot]]

Szir Hama'alot

2012-05-11T16:19:24Z

Sachapecaric:

'''Szir Hama'alot''' (שִׁיר הַמַּעֲלות ) – grupa psalmów liczonych od psalmu 120 do 134 i rozpoczynających się od 'szir Hama’a lot' (w tłumaczeniu ‘hymn wstępowania’), które pełniły ważną rolę w liturgii Świątyni. Miszna uczy, iż te właśnie Psalmy śpiewane była przez Lewitów w Bejt HaMikdasz na 15 schodach wstępujących do Azara w czasie święta Sukot. Znane są również opinie rabinów iż ‘szir Hama'alot’ to wskazówka notacji muzycznej. [[Raszi]] łączy te sformułowanie z wersetem "Jesud hama'ala miBawel" w Księdze Ezry, który wyraża powrót z wygnania do Erec Jisrael. Raw Samson Rafael [[Hirsch]] ‘ama alot’ interpretuje jako duchowe wstępowanie i modlitwę duszy, która woła, chwali i wznosi modlitwę do HaSzem (por.Psalm 130). W Psalmie 121 w odróżnieniu od pozostałych położone zostało 'szir Lama’alot' (שִׁיר לַֽמַּֽעֲלוֹת). Psalm ten odmawiamy w chorobie oraz w nadziei na przezwyciężenie życiowych trosk, nieszczęść i narodowych tragedii. [[Szimusz Tehilim]] recytacje tego psalmu łączy z sytuacją człowieka w drodze pośród nocy - ''„gdy ktoś idzie samotnie nocą”''.

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]

Jarcajt

2012-05-11T16:18:16Z

Sachapecaric:

'''Jarcajt''' - Rocznica śmierci. W tym dniu wspomina się zmarłych, odmawia modlitwę Kadisz i odwiedza groby. Chasydzi w Jarcajt pielgrzymują do grobów cadyków. W Polsce miejscami chasydzkich pielgrzymek są miedzy innymi: Leżajsk - miejsce spoczynku cadyka Elimelecha. Bobowa - grób Szlomo ben Majera Natana Halberstama. Rymanow - ohel cadyka Menachema Mendla, ucznia Elimelecha z Lezajska czy tez Nowy Sacz - gdzie na cmentarzu żydowskim przy ulicy Rybackiej znajduje się ohel cadyka Chaima Halberstama.

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]

Meszulam Zusja

2012-05-11T16:16:33Z

Sachapecaric:

'''Meszulam Zusja z Annopola''' (1718-1800) - Chasydzki rebe, brat Elimelecha z Leżajska. Słynął z łagodności i z tego, że nigdy nie powiedział o nikim nic złego. Był przekonany o wyjątkowości każdego człowieka. Bardzo znana jest wypowiedz reb Zusji na łożu śmierci. Powiedział, że w niebie nie zapytają dlaczego nie był Mojzeszem. Zapytają czemu nie był Zusja.

[[Kategoria:Rabini]]

Boska Komedia

2012-05-11T16:10:21Z

Sachapecaric:

Boska Komedia (La Divina Commedia) – poemat, którego autorem jest Dante Alighieri (1265-1321), uznawany za arcydzieło literatury światowej.
Historia
Data powstania „Boskiej Komedii” nie jest dokładnie znana. Przyjmuje się, że dzieło powstało w latach 1304-1321 po wygnaniu Dantego z Florencji.
Ogólny sens
„Boska Komedia” opowiada o podróży Dantego przez piekło, czyściec i raj. Dzieło to nie może jednak być odczytywane tylko dosłownie. „Boska Komedia” ma bowiem również znaczenie alegoryczne, ukazuje przemianę duchową człowieka, jego wyjście ze stanu zagubienia i odnalezienie sensu życia w Bogu. Czytana w ten sposób stanowi wyzwanie dla czytelnika, a także wezwanie do dokonanie takiej samej przemiany jaka stała się udziałem Dantego. „Boska Komedia” jest zwykle odczytywana po chrześcijańsku, ale wiele jej treści zbieżnych jest również z nauczaniem judaizmu. Wezwanie do teszuwy (skruchy, przemiany, pokuty) jest wspólne obu religiom. W „Hilchot teszuwa” Rambam (3, 4) napisał o dęciu w szofar na Rosz HaSzana: „Szofar mówi do nas: Obudźcie się z waszego snu i waszego letargu. Wstańcie! Zbadajcie wasze czyny, powróćcie czyniąc teszuwę i pamiętajcie o waszym Stwórcy. Wy, którzy zapominacie o prawdzie, zaabsorbowani tym, co ulotne, i przez cały rok poświęcacie swoje siły temu, co daremne i próżne, z czego nie będziecie mieć żadnej korzyści i co was nie ratuje – wpatrzcie się w wasze dusze! Naprawcie swoje drogi i swoje czyny i niech każdy z was porzuci grzeszne drogi i niedobre myśli.” Dźwięk szofaru powinien nas pobudzać do przemiany życia. Treść „Boskiej Komedii” jest z tym zbieżna. W Rosz HaSzana dmie się w szofar sto razy, sto razy budząc nas do życia z Bogiem. W „Boskiej Komedii” jest sto pieśni, których celem jest to samo.
Struktura
W „Boskiej Komedii” szczególne znaczenie mają cyfry 3 i 9. Dzieło podzielone jest na 3 części (Piekło, Czyściec i Raj), z których każda składa się z 33 Pieśni (Piekło ma 34 Pieśni, ale pierwsza traktowana jest jako wstęp do całości). „Boska Komedia” napisana jest jedenastozgłoskowcem a trzy kolejne wersy tworzą strofę zwaną tercyną – w ten sposób liczba sylab metrycznych w strofie wynosi 3 x 11 = 33. Interpretatorzy „Boskiej Komedii” odnoszą trójkę Dantego do chrześcijańskiej Trójcy (Boga Jednego w trzech Osobach), ale cyfra ta ma także bogate znaczenie w judaizmie. Oznacza świętość, pełnię, całkowitość. Dante przechodzi przez piekło, czyściec i raj, z których każdy ma 9 poziomów, aby ostatecznie dojść do prawdy. A 3 x 3 = 9 co, według zasady mispar katan, jest wartością liczbową hebrajskiego słowa „emet” oznaczającego po polsku właśnie „prawdę”. W tym ujęciu wędrówka Dantego symbolizuje wysiłek jaki trzeba podjąć aby osiągnąć pełnię zrozumienia, stać się człowiekiem, który ma właściwy stosunek do siebie samego, bliźniego i Boga. Można też powiedzieć, że piekło, czyściec i raj to metafory trzech stanów w jakich może się znajdować człowiek w stosunku do Boga. Piekło – jest jak uwięzienie w Micrajim, czyściec – jak wędrówka przez pustynię, raj zaś jak życie w świetle Tory, które jest zapowiedzią Olam Haba (Świata Przyszłego).

[[Kategoria:Książki]]

Chaim Halberstam

2012-05-11T16:08:35Z

Sachapecaric:

Rabin Chaim Halberstam (1793-1876) – Cadyk, założyciel i najwybitniejsza osobowość powstałej w 19 wieku Dynastii Sadeckiej. Uczeń Jakuba Izaaka Hurwicza z Lublina. Rabin Chaim Halberstam posiadał głęboką wiedzę talmudyczna. Zakazywał swoim uczniom chasydyzmu, przed osiągnieciem wiedzy talmudycznej na bardzo wysokim poziomie. Dlatego tez jesziwa założona przez Chaima Halberstama, cieszyła się ogromnym uznaniem zarówno wśród chasydów jak i ortodoksyjnych Żydów (mitnagdim) – przeciwników chasydyzmu. Podejrzewających chasydów o uleganie heretyckim nauka Sabataja Cwi. Rabin Chaim Halberstam był wrogiem zbytku i żył bardzo skromnie. Prowadził dyskusje z dworem chasydzkim w Sadogorze, znanym z luksusowego stylu życia. Głównym tematem sporu była różnica między chasydyzmem Chaima Halberstama – kładącym nacisk na naukę, a przepychem sadogorskiego dworu. Spor zakończył się klątwą rzucona przez Chaima Halberstama na Dow Bera z Lelowa i cały sadogorski dwór. Odpowiedzią cadyków z Sadagory była klątwa rzucona na chasydów sadeckich. Po kilku miesiącach sprawa nieco ucichła, jednak Chaim Halberstam pozostał nieprzejednany w swojej wizji chasydyzmu, w której nauka Talmud Tora zajmowała kluczowa pozycje. Chaim Halberstam był wielkim autorem talmudycznym końca 19 wieku. Ogromne uznanie zdobył przede wszystkim dzięki dwutomowemu dziełu „Diwrej Chaim” wydanemu w 1864 i 1877 roku. Dzieła Chaima Halberstama świadczą o bardzo rozleglej znajomości Talmudu, komentarzy oraz literatury filozoficznej. Posługiwał się w nich cytatami z dziel Majmonidesa, Jehudi Halewiego, Abrahama ibn Dau. W swoich pismach krytykował żyjących w przepychu cadyków i wskazywał na wielkie znaczenie obowiązku dobroczynności. Cadyk Chaim Halberstam nauczał: „Ty nie rozdajesz pieniędzy setkom biedaków w obawie, ze mógłby pomiędzy nimi znaleźć się choćby jeden, który nie byłby tego wart. Ja rozdaje jałmużnę dla setek z nadzieja, ze pomiędzy nimi jest choćby jeden tego wart.”

[[Kategoria:Rabini]]

Cztery poziomy świata

2012-05-10T02:27:33Z

Sachapecaric:

Cztery poziomy świata według Rambam (Majmonides)

1. Domem - przyroda nieożywioną: ciała stałe, ciecze i gazy.

2. Comeach – przyroda ożywiona I poziom: rośliny.

3. Chaj - przyroda ożywiona II poziom: zwierzęta.

4. Medaber - przyroda ożywiona III poziom (istoty duchowe): istoty mówiące.

[[Kategoria:Judaizm]]

Dusza

2012-05-09T20:01:53Z

Sachapecaric: DUSZA przeniesiono do Dusza

DUSZA - pierwiastek duchowy, który wyróżnił człowieka w dziele Stworzenia. Dusza nadaje człowiekowi metafizyczną perspektywę. Bóg stworzył pierwszego człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza duszę życia (Bereszit 2:7). Człowiek - obdarzony umysłem - jest istotą wertykalną (Raszi); pokonując własne ograniczenia („z prochu ziemi”) nieustannie dąży do celu, jakim jest uświęcenia duszy i poznanie Boga.

Dusza to potencjał człowieka, wyrażający się w słowie „Halel”. Sefer Tehillim (Księgi Psalmów) kończy się wersetem:

'''כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ הַלְלוּיָהּ'''

„niech cały umysł [neszama] głosi JedyneGo”, co jest aluzją do czasów, kiedy przyjdzie Meszijah (משיח). W tych dniach umysł będzie miał pełne zrozumienie istoty Boga (idea Jud Hej Waw Hej).

Słowo dusza w języku polskim nie oddaje całej złożoności żydowskiego pojmowania duszy. Według tradycji dusza człowieka składa się z pięciu konstytutywnych elementów. Nefesz to „dusza we krwi”, którą otrzymujemy od rodziców; wymiar biologiczny, pęd życiowy na wzór ''élan vital'' Henri Bergsona. Nefesz posiada człowiek oraz wszystkie stworzenia żyjące w morzu jak i na lądzie. Ruach to duch, „tchnienie”; odpowiednik greckiej pneumy, którą stoicy archaicznie wyobrażali sobie w postaci żółci. Ruach kieruje naszymi emocjami. Nefesz oraz ruach są dziedziczone. Wyższa dusza neszama odzwierciedla intelekt człowieka: jego myśli, mowę, modlitwę oraz etyczne działania. Jej siedliskiem jest mózg. Akronimem nefesz, ruach i neszama jest NeRaN czyli dusza w ciele. Z kolei chaja i jehida to metapoziomy duszy, które dane są człowiekowi w procesie jego duchowego dojrzewania. Chaja to żywotność, niejako esencja życia. Jechida znaczy „jedność”. Czerpiąc swoje źródło z Sefiry Keter [Korona] jest poziomem, na którym człowiek łączy się z HaSzem.
Nefesz, ruach, neszama, chaja i jechida to 5 poziomów duszy, które określamy poprzez skrót NeRaN ChaJ.

Według kabalistycznej tradycji w Adamie zawierały się dusze wszystkich ludzi. Ta jedna dusza podzieliła się na wiele „iskier”, które znalazły się w ciałach każdego człowieka z osobna. Kabaliści najgłębiej wyrażają przekonanie, iż człowiek powinien dążyć do restytucji wszystkich dusz w jedno „dusze dusz”, tak aby dokonał się proces całkowitego tikkun ha-olam.

W Szabat Bóg ofiarowuje człowiekowi dodatkową duszę (''neszama jetera''), dzięki której wznosimy się ku wieczności (Abraham Joshua Heschel).

W tradycji żydowskiej mocno ugruntowane jest przekonanie o powinowactwie snu ze śmiercią. W czasie snu Bóg zabiera duszę ludzką do niebiańskiej „przechowalni”. Po przebudzeniu należy zmówić modlitwę Mode ani („Dziękuję”), w której słowach dziękujemy Bogu za przywrócenie nas do życia: ''„Dziękuję Tobie, Królu Żyjący i Wieczny, że w litości swojej zwróciłeś mi duszę moją. Potężna jest wiara w Ciebie”''.

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]

DUSZA

2012-05-09T20:01:53Z

Sachapecaric: DUSZA przeniesiono do Dusza

#PATRZ [[Dusza]]

Sela

2012-05-09T20:01:23Z

Sachapecaric: SELA przeniesiono do Sela

SELA, selāh (.סֶלָה)- słowo występujące 71 razy w 39 psalmach w Sefer Tehillim (Księga Psalmów). Najczęściej kończy wers w obrębie psalmu, ale w kilku przykładach kończy cały psalm. Etymologia słowa nie jest jasna.
Jego znaczenie interpretuje się na kilka sposobów. Trzy opinie:

1) „na wieczność” bądź „na zawsze” (Talmud )

2) „tak jest” - wyraża podobne znaczenie jak słowo „Amen” (Ibn Ezra)

3) to znak, który był wskazówką kantylacyjną (Radak).

[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]

SELA

2012-05-09T20:01:23Z

Sachapecaric: SELA przeniesiono do Sela

#PATRZ [[Sela]]

Pesachim 114a

2012-05-04T18:11:42Z

Sachapecaric:

'''Arwej Psachim Perek asiri Pesachim קיד.'''
Przedwieczór Pesach rozdział dziesiąty Pesachim strona 114a
Mazgu lo kos riszon - nalali (dosł. rozcieńczyli) pierwszy kielich wina. Bejt Szamaj mówi najpierw błogosławimy dzień a później błogosławimy wino. Bejt Hilel mówi najpierw błogosławimy wino a potem błogosławimy dzień.
Gemara - Tanu rabanan - uczymy się w Berajcie - To są różnice pomiędzy Bejt Szamaj i Bejt Hilel przy posiłku Bejt Szamaj mówi błogosławimy dzień a później błogosławimy wino mipnej - ponieważ dzień powoduje, że stawiamy wino na stół a drוga rzecz jest, że dzień już był błogosławiony (zaszło słońce i automatycznie dzień jest pobłogosławiony, albo był pobłogosławiony w synagodze) a wina jeszcze nie było. Bejt Hillel mówi najpierw błogosławimy wino a później błogosławimy dzień mipnej dlatego, że wino powoduje, że mówimy kidusz (tzn. jak nie mamy wina ani chałki nie możemy powiedzieć kiduszu). Dawar acher - inna rzecz (inna przyczyna) błogosławieństwo nad winem jest stałe - bardziej rozpowszechnione niż błogosławieństwo nad dniem, a to co jest stałe ma pierwszeństwo przed tym co nie jest stałe. I halacha jest jak Bejt Hilel. Maj dawar acher? Po co ta druga przyczyna? Jeżeli powiedziałbyś tam Bejt Szamaj miał dwa powody a tu Bejt Hilel ma jeden powód, więc niech i tu będą dwa powody. Pszita - oczywiste (atakujące pytanie) - nie z tego powodu. Przecież bat kol potwierdziła, że halacha jest jak Bejt Hilel (Gemara Eruwim 13b(1)). Ibajt ejma pierwsza odpowiedź możesz powiedzieć, że ta Berajta, która potrzebuje drugiego powodu dla Bejt Hilel była zanim bat kol potwierdził, że halacha jest według Bejt Hilel, weibajt ejma albo możesz powiedzieć, że jest to po bat kol (po tym jak głos z nieba wyszedł i potwierdził, że halacha jest jak Bejt Hilel) i że ta Berajta jest wg Rabi Jechoszua, który mówi, że nie słuchamy bat kol. (Bawa Mecija 59b(2))

(1) '''Eruwin 13b''' Amar rabi Aba amar Szmuel trzy lata spierali się Bejt Szamaj i Bejt Hilel ci mówili halacha jest wg nas i ci mówili halacha jest wg nas. Bat kol wyszedł z nieba i powiedział to i to są słowa Boga Żywego a halacha jest jak Bejt Hilel.

(2) '''Bawa Mecja 59b''' jest machloket dotyczący tego czy pewien typ pieca jest podatny na tumę. Rabi Eliezer udowadniał, że ten typ pieca nie jest podatny na tumę, ale mędrcy nie zaakceptowali. Rabi Eliezer powiedział do niech to niech to drzewo przed jesziwą uzasadni. Drzewo się wykorzeniło i przeszło 100 amot, niektórzy mówią, że przeszło 400 amot. Mędrcy odpowiedzieli Rabiemu Eliezerowi, że halachy nie uzasadniamy przez drzewo. Rabi Eliezer powiedział niech ta rzeka uzasadni i rzeka zaczęła płynąć do tyłu. Mędrcy powiedzieli nie uzasadnia halachy na podstawie rzeki płynącej do tyłu. R. Eliezer powiedział, jeżeli halacha jest tak jak ja niech ściany jesziwy uzasadnią i ściany zaczęły się przechylać. R. Jehoszua powiedział do ścian, jeżeli mędrcy się spierają, jakie prawo macie wy się do tego mieszać i ściany nie upadły z szacunku (respektu) dla R. Jehoszui ale z szacunku dla R. Eliezera nie wyprostowały się i tak są do dzisiaj. R. Eliezer powiedział, jeżeli halacha jest jak ja niech niebo uzasadni. Głos z nieba wyszedł i powiedział jak możecie się spierać z Rabim Eliezerem halacha jest jak on w każdym przypadku. R. Jehoszua wstał i powiedział Tora nie jest w niebie (Dewarim 30:12). W Gemarze jest pytanie co Rabi Jehoszua chciał przez to powiedzieć? Rabi Jirmija wyjaśnił, że R. Jehoszua miał na myśli to, że Tora została dana na har Synaj i nie słuchamy głosu z nieba bo jest w Torze napisane (Szemot 23:2) "acharej rabim lechatat" co oznacza, że zawsze idziemy wg zdania większości.

Tylko, że w Szemot 23:2 jest napisane coś odwrotnego "Nie przyłączaj się do większości w złym. Nie głosuj w sporze, skłaniając się ku [opinii] większości, by nagiąć wyrok."

Możliwe, że Rabi Jirmija rozumiał pierwszą część ww. wersetu dosłownie tj., że zabronione jest przyłączanie się do większości tylko w złym, a w dobrym można przyłączać się do większość pomimo, że nie ma się pewności (przekonania), że większość ma rację. Tylko, że jak jest machloket to nie wiemy, co jest dobre a co nie jest dobre i nie wiemy czy przyłączając się do większość przyłączamy się do dobrego czy do złego. I nawet gdyby powiedzieć, że halachiczny machloket jest pomiędzy dobrym a lepszym to nadal nie wiemy czy przyłączając się do większości przyłączamy się do lepszego.
Dla mnie zarówno z ww. wersetu Szemot jak i całej Tory wynika, że należy się kierować tylko sprawiedliwością (Dewarim 16:19-20) tj. przyjmować opinię zgodną z Torą a nie większością czy mniejszością - większość, czy mniejszość nie jest argumentem - argumenty są z Tory.
Oczywiście mam tak samo na względzie 13 Rozdział z Dewarim i wiem, że same cuda czy znaki nie są wystarczające do uzasadnienia czyichś słów. Każdą wypowiedź - opinię należy ocenić na podstawie Tory i gdy są zgodne z Torą należy ich słuchać a jak nie są zgodne z Torą to nie można ich słuchać bo byłoby to odstępstwo od Jednego Jedynego Boga HaSzem.
Tak, więc Głosu Boga z nieba należy słuchać aczkolwiek trzeba mieć na uwadze, że Bóg może nas wystawiać na próbę
Dewarim 13: 1) Wszystko, co Ja wam powiedziałem, starannie wypełniajcie. Nic do tego nie będziesz dodawał ani niczego od tego nie ujmiesz. (2) Jeśliby powstał pośród ciebie prorok albo ten, kto ma sny, i zapowiedziałby ci znak albo cud, (3) i potem nastąpiłby ten znak albo cud, o którym ci powiedział, i namawiałby cię: Pójdźmy za innymi bogami, których nie znasz, i służmy im, (4) to nie usłuchasz słów tego proroka ani tego, kto ma sny, gdyż to HaSzem, wasz Bóg, wystawia was na próbę, aby poznać, czy miłujecie HaSzem, Boga swego, z całego serca swego i z całej duszy swojej. (5) Za HaSzem, waszym Bogiem, pójdziecie i jego będziecie się bać, i jego przykazań przestrzegać. Jego GŁOSU będziecie słuchać, Jemu będziecie służyć i jego się trzymać.

'''Zewachim 89a''' Miszna Cokolwiek jest częściej od innej zasady ma pierwszeństwo. Korbanot tamidim oddania stałe (codzienne) mają pierwszeństwo przed musafim (oddaniami dodatkowymi). Musaf szabat ma pierwszeństwo przed musaf rosz chodesz. Musaf rosz chodesz ma pierwszeństwo przed musaf Rosz Haszana, bo jest werset Bemidbar 28:23.
Następna Miszna. Coś, co ma większy stopień świętości ma pierwszeństwo przed tym, co ma mniejszy stopień świętości. Kol hamekudasz mechawero kodem etchawero. Dam chatat krew oddania za grzech ma pierwszeństwo przed dam ola krwią oddania wstępującego mipnej ponieważ krew chatat ma to dodane, że dokonuje przebłagania za grzech.
A co jeżeli te dwie zasady będą się spierały pomiędzy sobą?
(Mniej święte jest częstsze a bardziej święte jest rzadsze, które ma pierwszeństwo?)
Gemara Jeruszalmi Kohen gadol wenazir*) nie mogą stać się rytualnie nieczystymi nawet dla swoich bliskich. Szli drogą i zobaczyli martwego człowieka i mają go pogrzebać. R. Eliezer mówi kohen gadol ma to zrobić a nie nazir. Mędrcy mówią, że nazir ma stać się tame a nie kohen gadol. R. Eliezer powiedział, że jak kohen gadol stanie się nieczysty to musi się oczyścić ale nie musi składać oddania chatat za grzech, a nazir musi się oczyścić i złożyć chatat oddanie za grzech. Mędrcy odpowiedzieli mu, że nie, niech nazir pochowa bo świętość nazira jest chwilowa a świętość kohena jest stała.

Z tego wynika, że R. Eliezer uważa, że pierwszeństwo ma przestrzeganie zasady, że bardziej święte jest ważniejsze, świętość nazira jest większa, bo przy oczyszczeniu wymaga chatat i dla tego nie może się narazić na tume - leszitato i jest to spójne z Bejt Szamaj - w pierwszej kolejności błogosławimy dzień bo jest świętszy. (W 01.02.10 chyba się Rabin przejęzyczył, bo powiedział, że R. Eliezer uważa, że kohen gadol jest świętszy, bo musi złożyć korban i dla tego ma się stać nieczysty?)
Mędrcy - pierwszeństwo ma to, co jest stałe, świętość kohena jest stała i dla tego nie może on narazić się na tume - leszitato i jest to spójne z Bejt Hilel, który mówi, że najpierw błogosławimy wino bo błogosławienie wina jest częstsze niż błogosławienie dnia.

*)Bemidbar 6:7 (nazir) Nie będzie się zanieczyszczał nawet przy swoim zmarłym ojcu, matce, bracie i siostrze swojej, gdyż na jego głowie jest znak poświęcenia się swojemu Bogu. Kohen gadol tak samo Wajikra 21:10-11.

[[Kategoria:Talmud]]

Bikur cholim

2012-05-02T22:17:56Z

Sachapecaric:

'''Bikur cholim''' (ביקור חולים)- micwa odwiedzania chorych; jest to jeden z aspektów gemilut chasadim (życzliwości, dobroci, bezinteresowności, miłości bliźniego).

[[Kategoria:Judaizm]]

Rosz

2012-05-01T15:52:38Z

Sachapecaric:

Aszer ben Jechiel (ok. 1250 w Nadrenii; † 24. października 1327 w Toledo), znany również jako Ascheri i '''Rosch''', był średniowiecznym talmudystą, który żył i działał we Francji, Niemczech oraz Hiszpanii. Autor halachicznego komentarza do Talmudu, który wprowadził w Hiszpanii system [[Tosafot]]. Napisał też inne dzieła takie jak: '''Piske ha-Rosch''' (Wyroki Rosza) czy też Hadar Zekenim (Splendor starców). Był ojcem [[Baal Haturim]].

[[Kategoria:Rabini]]

Grama benezikin patur

2012-05-01T15:51:24Z

Sachapecaric: Utworzył nową stronę „ Kategoria:Talmud”

[[Kategoria:Talmud]]

WEIM TIMCA LOMAR

2012-04-24T11:13:24Z

Sachapecaric:

WEIM TIMCA LOMAR - jeśli chcesz, powiedz.

[[Kategoria:Słowniczek_talmudyczny]]

MISTABRA

2012-04-22T22:15:20Z

Sachapecaric:

MISTABRA - logiczne.

[[Kategoria:Talmud]]

MISTABRA

2012-04-22T19:52:28Z

Sachapecaric: MISTARBA przeniesiono do MISTABRA

MISTABRA - logiczne.

MISTARBA

2012-04-22T19:52:28Z

Sachapecaric: MISTARBA przeniesiono do MISTABRA

#PATRZ [[MISTABRA]]

MISTABRA

2012-04-22T19:52:12Z

Sachapecaric:

MISTABRA - logiczne.

PSZITA

2012-04-22T18:23:29Z

Sachapecaric:

PSZITA - to oczywiste.

1. Atakujące pytanie, które chce przedstawić, że choć zdanie, którego dotyczy, jest prawdziwe, nie było potrzeby wygłoszenia go, ponieważ jest zupełnie oczywiste. Gemara będzie się starała udowodnić, że jest ono potrzebne, gdyż jego brak prowadziłby do błędnego stwierdzenia - które Gemara następnie przedstawia. '''KA MASZMA LAN''', że jest potrzebne to, o czym myślałeś, że jest zbędne.

2. Czasem pszita to po prostu pszita, czyli - że coś jest proste.

Alfabet hebrajski

2012-04-20T23:12:05Z

Sachapecaric:

{| class="wikitable"
! style="text-align:center" |litera
! style="text-align:center" |nazwa
! style="text-align:center" |nazwa
! style="text-align:center" |wartość liczbowa
|-
|style="text-align:center" |א
|style="text-align:center" |אלף
|style="text-align:center" |alef
|style="text-align:center" |1
|-
|style="text-align:center" |ב
|style="text-align:center" |בית
|style="text-align:center" |bet, wet
|style="text-align:center" | 2
|-
|style="text-align:center" |ג
|style="text-align:center" | גימל
|style="text-align:center" |gimel
|style="text-align:center" | 3
|-
|style="text-align:center" |ד
|style="text-align:center" |דלת
|style="text-align:center" |dalet
|style="text-align:center" | 4
|-
|style="text-align:center" |ה
|style="text-align:center" |הא
|style="text-align:center" |he
|style="text-align:center" | 5
|-
|style="text-align:center" |ו
|style="text-align:center" |וו
|style="text-align:center" |waw
|style="text-align:center" | 6
|-
|style="text-align:center" |ז
|style="text-align:center" |זין
|style="text-align:center" |zajin
| style="text-align:center" |7
|-
|style="text-align:center" |ח
|style="text-align:center" |חית
|style="text-align:center" |chet
| style="text-align:center" |8
|-
|style="text-align:center" |ט
|style="text-align:center" |טית
|style="text-align:center" |tet
| style="text-align:center" |9
|-
|style="text-align:center" |י
|style="text-align:center" |יוד
|style="text-align:center" |jud
|style="text-align:center" | 10
|-
|style="text-align:center" |כ
|style="text-align:center" |כף
|style="text-align:center" |kaf, chaf
|style="text-align:center" | 20
|-
|style="text-align:center" |ך
|style="text-align:center" |כף סופית
|style="text-align:center" |kaf, chaf końcowe
|style="text-align:center" | 500
|-
|style="text-align:center" |ל
|style="text-align:center" |למד
|style="text-align:center" |lamed
|style="text-align:center" |30
|-
|style="text-align:center" |מ
|style="text-align:center" |מם
|style="text-align:center" |mem
|style="text-align:center" |40
|-
|style="text-align:center" |ם
|style="text-align:center" |מם סופית
|style="text-align:center" |mem końcowe
| style="text-align:center" |600
|-
|style="text-align:center" |נ
|style="text-align:center" |נון
|style="text-align:center" |nun
|style="text-align:center" | 50
|-
|style="text-align:center" |ן
|style="text-align:center" |נון סופית
|style="text-align:center" |nun końcowe
|style="text-align:center" |700
|-
|style="text-align:center" |ס
|style="text-align:center" |סמך
|style="text-align:center" |samech
|style="text-align:center" |60
|-
|style="text-align:center" |ע
|style="text-align:center" |עין
|style="text-align:center" |ajin
| style="text-align:center" |70
|-
|style="text-align:center" |פ
|style="text-align:center" |פא
|style="text-align:center" |pe, fe
| style="text-align:center" |80
|-
|style="text-align:center" |ף
|style="text-align:center" |פא סופית
|style="text-align:center" |pe, fe końcowe
|style="text-align:center" |800
|-
|style="text-align:center" |צ
|style="text-align:center" | צדי
|style="text-align:center" |cadi
|style="text-align:center" | 90
|-
|style="text-align:center" |ץ
|style="text-align:center" |צדי סופית
|style="text-align:center" |cadi końcowe
|style="text-align:center" | 900
|-
|style="text-align:center" |ק
|style="text-align:center" |קוף
|style="text-align:center" |kof
|style="text-align:center" |100
|-
|style="text-align:center" |ר
|style="text-align:center" |ריש
|style="text-align:center" |resz
|style="text-align:center" |200
|-
|style="text-align:center" |ש
|style="text-align:center" |שין
|style="text-align:center" |sin, szin
|style="text-align:center" |300

|-
|style="text-align:center" |ת
|style="text-align:center" |תיו
|style="text-align:center" |taw
|style="text-align:center" |400
|}

'''Przykład pisma odręcznego:'''

[[Plik:Alfabet hebrajski - pismo odręczne.gif|thumb|źródło:www.iwrit.pl|left|520px]]

'''Alfabet Rasziego:'''

[[Plik:Alfabet Rasziego.png|thumb|źródło: http://en.wikipedia.org/wiki/File:RashiAlphabetVector.svg|left|520px]]

[[Kategoria:Judaizm]]

Zman Simchateinu

2012-04-19T19:43:37Z

Sachapecaric:

'''Zman Simchateinu''' - Czas Naszej Radości; określenie święta Sukkot.

[[Kategoria:Z]]
[[Kategoria:Judaizm]]

Zman Matan Torateinu

2012-04-19T19:43:25Z

Sachapecaric:

'''Zman Matan Torateinu''' - Czas Nadania Tory; określenie święta Szawuot.

[[Kategoria:Z]]
[[Kategoria:Judaizm]]

Zman Cheruteinu

2012-04-19T19:43:11Z

Sachapecaric:

'''Zman Cheruteinu''' - Czas Naszej Wolności; określenie święta Pesach.

[[Kategoria:Z]]
[[Kategoria:Judaizm]]

Trzynaście zasad wiary

2012-04-19T19:42:52Z

Sachapecaric:

'''Trzynaście zasad wiary''' – trzynaście podstawowych prawd judaizmu sformułowanych przez [[Rambama]] (rabiego Moszego ben Majmona, Majmonidesa (1135-1204)) w jego komentarzu do [[Miszny]], Sanhedrin 10 (podajemy w tłumaczeniu Henryka Halkowskiego za stroną www.the614thcs.com.)

1. Wierzę pełnią wiary, że Stwórca, błogosławione jest Jego Imię, tworzy wszystkie stworzenia i kieruje nimi i tylko On sam wszystko uczynił, czyni i będzie czynił.

2. Wierzę pełnią wiary, że Stwórca, błogosławione jest Jego Imię, jest Jeden i nie istnieje w żaden sposób inna taka jedność jak Jego i że tylko On sam jest naszym Bogiem, który był, jest i będzie.

3. Wierzę pełnią wiary, że Stwórca, błogosławione jest Jego Imię, nie ma ciała i że nie odnosi się do niego żaden fizyczny atrybut i że niczego w ogóle nie można z Nim porównać.

4. Wierzę pełnią wiary, że Stwórca, błogosławione jest Jego Imię, był pierwszy i będzie ostatni.

5. Wierzę pełnią wiary, że właściwym jest modlenie się tylko i wyłącznie do Boga. Nie należy modlić się do nikogo i do niczego innego.

6. Wierzę pełnią wiary, że wszystkie słowa proroków są prawdziwe.

7. Wierzę pełnią wiary, że proroctwo [[Mojżesza]], naszego nauczyciela, niech spoczywa w pokoju, jest prawdziwe. I że był on ojcem wszystkich proroków (najważniejszym z wszystkich proroków) - zarówno tych przed nim, jak tych i po nim.

8. Wierzę pełnią wiary, że [[Tora]], którą posiadamy, jest tą, która została dana [[Mojżeszowi]], naszemu nauczycielowi, niech spoczywa w pokoju.

9. Wierzę pełnią wiary, że ta [[Tora]] nigdy nie zostanie zmieniona i że nie będzie nigdy żadnej innej [[Tory]] danej przez Stwórcę, błogosławione jest Jego Imię.

10. Wierzę pełnią wiary, że Stwórca, błogosławione jest Jego Imię, zna wszystkie uczynki i myśli człowieka, tak jak powiedziano: "Który kształtuje serca ich wszystkich, który zważa na wszystkie ich czyny" (Psalm 33, 15)

11. Wierzę pełnią wiary, że Stwórca, błogosławione jest Jego Imię, nagradza dobrem tych, którzy przestrzegają Jego przykazań, a karze tych, którzy gwałcą Jego przykazania.

12. Wierzę pełnią wiary w nadejście [[Mesjasza]] i chociaż nawet on zwleka, to nie przestaję czekać na niego każdego dnia.

13. Wierzę pełnią wiary, że zmarli zmartwychwstaną do życia kiedy tylko Stwórca, błogosławione jest Jego Imię, tego zechce.

[[Kategoria:Judaizm]]

Taanit bechorim

2012-04-19T19:42:34Z

Sachapecaric:

'''Taanit bechorim''' - post pierworodnych obchodzony w Erew Pesach (14 nisan) jako upamiętnienie cudu, jaki miał miejsce podczas dziesiątej plagi w Egipcie. Wszystkie pierworodne dzieci egipskie zmarły, zaś pierworodni synowie żydowscy zostali ocaleni. Obowiązani do zachowania postu są wszyscy pierworodni synowie (pierwsze dzieci matki lub ojca). Za chłopców, którzy nie ukończyli trzynastu lat poszczą ich ojcowie.

[[Kategoria:T]]
[[Kategoria:Judaizm]]