Lifnej iwer: Różnice pomiędzy wersjami

Z WikiPARDES
Skocz do: nawigacja, szukaj
 
Linia 1: Linia 1:
'''Lifjen iwer'''  - w parszy Kedoszim (Wajikra 19:14), czytamy: Welifnej iwer lo titen miszchol - "Nie będziesz kładł przeszkody przed człowieka, który jest ślepy [w jakiejś sprawie], będziesz bał się swojego Boga. Ja jestem Bóg".  Słowo "ślepy" można tu rozumieć zarówno w sensie dosłownym jak i metaforycznym. Ten werset można interpretować na kilka sposobów. Raszi wskazuje, iż jest on podstawą zasady, że nie można udzielać komuś rady, jeśli się wie, że będzie ona dla niego niekorzystna. Inni mędrcy wskazują natomiast, iż jest to także zakaz stwarzania sytuacji, w których ktoś mógłby naruszyć przykazanie (przykładem tego mogłoby być danie wina nazirejczykowi).
+
'''Lifjen iwer'''  - w parszy Kedoszim (Wajikra 19:14), czytamy: Welifnej iwer lo titen michszol - "Nie będziesz kładł przeszkody przed człowieka, który jest ślepy [w jakiejś sprawie], będziesz bał się swojego Boga. Ja jestem Bóg".  Słowo "ślepy" można tu rozumieć zarówno w sensie dosłownym jak i metaforycznym. Ten werset można interpretować na kilka sposobów. Raszi wskazuje, iż jest on podstawą zasady, że nie można udzielać komuś rady, jeśli się wie, że będzie ona dla niego niekorzystna. Inni mędrcy wskazują natomiast, iż jest to także zakaz stwarzania sytuacji, w których ktoś mógłby naruszyć przykazanie (przykładem tego mogłoby być danie wina nazirejczykowi).
  
 
[[Kategoria:Judaizm]]
 
[[Kategoria:Judaizm]]
 
[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]
 
[[Kategoria:Słowniczek_pojęć]]

Aktualna wersja na dzień 19:02, 30 sie 2012

Lifjen iwer - w parszy Kedoszim (Wajikra 19:14), czytamy: Welifnej iwer lo titen michszol - "Nie będziesz kładł przeszkody przed człowieka, który jest ślepy [w jakiejś sprawie], będziesz bał się swojego Boga. Ja jestem Bóg". Słowo "ślepy" można tu rozumieć zarówno w sensie dosłownym jak i metaforycznym. Ten werset można interpretować na kilka sposobów. Raszi wskazuje, iż jest on podstawą zasady, że nie można udzielać komuś rady, jeśli się wie, że będzie ona dla niego niekorzystna. Inni mędrcy wskazują natomiast, iż jest to także zakaz stwarzania sytuacji, w których ktoś mógłby naruszyć przykazanie (przykładem tego mogłoby być danie wina nazirejczykowi).